Vicente beltran anglada en argentina



Descargar 67,3 Kb.
Fecha de conversión04.10.2017
Tamaño67,3 Kb.
VICENTE BELTRAN ANGLADA EN ARGENTINA
Recepción en Hotel República ‑ Rosario – 23/10/85
Ustedes saben que sólo hay un mensaje. Cada era, cada época distinta de la humanidad, tiene como finalidad penetrar más profundamente el sentido de las cosas, pero este penetrar es distinto en cada época y la presentación de la verdad con toda la serie de conocimientos esotéricos que tienen que ser trasladados a un público cada vez más ávido, se tiene que aplicar de la manera más sencilla que sea posible, porque la mente está cansada de acumular conocimientos. A través del tiempo la humanidad ha crecido a través de los conocimientos, pero ahora se presenta la oportunidad de dejar que la mente se baste a sí misma –si podemos expresarlo así— y que en vez de conocimientos tengamos intuición. La intuición es el poder de llevar, a través de la mente, una paz a este mundo tan necesitado. No se trata entonces de un mensaje jerárquico a la antigua usanza de presentar un conocimiento más rico, más pleno, más inspirativo –porque esto se puede hacer por vía interna también— sino aplicar el lenguaje del corazón, y el lenguaje del corazón aunque parezca una paradoja, viene presentado por un estímulo del Primer Rayo. Si ustedes han estudiado teosofía o esoterismo sabrán que el Primer Rayo es el más potente porque es el rayo sintético, es el rayo a través del cual se crea y se destruye un Universo. Naturalmente que presentar de manera muy sencilla el Primer Rayo en el mundo, exige de nosotros un cambio comple­to de actitud, no una actitud meramente mental, sino una actitud expecta­tiva que utiliza la mente sólo para expresar esta potencia invocativa que tiene que traer Paz al mundo y esto es esencial porque a través de la doctrina del corazón, que está más allá de la doctrina del ojo; o sea, la doctrina del corazón o del amor por encima de la doctrina del simple conocimiento, es el que trae como consecuencia el nuevo lenguaje. El lenguaje de la Nueva Era tiene que ser tan sencillo que lo pueda compren­der un niño, y al propio tiempo, tan profundo que lo pueda comprender un hombre sabio. ¿Se dan cuenta de la diferencia que existe entre ambas doctrinas? La doctrina del simple conocimiento que va creciendo en conocimien­tos y, a la par, hace crecer la mente, y cuando la mente está llena de conocimientos, no queda dentro un vacío para expresar el amor al prójimo, se ha convertido en una mole inmensa, cerrada, de conocimientos convencio­nales, pero el corazón continúa sin caridad y sin compasión. Entonces, la jerarquía ha dispuesto para esta Nueva Era el lenguaje del corazón y el conocimiento del corazón como portavoz único de aliento inmortal que lleva adelante el Maestro a través de su Ashram.
Quisiera que ustedes se diesen cuenta que van a enfrentar una realidad trascendente, y que esta realidad trascendente, se les va a presentar de una manera completamente distinta del pasado. Ustedes me preguntarán quizás: ¿en qué consiste la diferencia? Solamente hay una sola diferencia: que el conocimiento puede ser adquirido sin esfuerzo, sin resistencia y sin técnica, solamente con una apertura mental tan prodigiosa que el conocimiento pase a través de la mente sin crear una huella, porque esta huella es una herida de la mente, el conocimiento se asimila rápidamente con toda su absoluta virtualidad por el corazón, y el corazón hoy día es un asiento de las energías del primer rayo y el movimiento fue promovido por el Maestro Morya, que es el Maestro que está detrás de todos los aconteci­mientos esotéricos del mundo.
Ustedes dirán: el Maestro Koot Humi y el propio Maestro Tibetano están dando su mensaje en ese sentido, yo diría que el Maestro Djwhal Khul, El Tibetano, como todos los Ashramas de segundo Rayo, están trabajando hoy día según una expresión distin­ta de la energía, y esta energía precisamente, es la energía del primer rayo expresada con el estímulo vivo del corazón. No caeremos en el error del misticismo trasnochado del pasado, lleno de tradiciones religiosas y lleno del estímulo del conocimiento, sino que vamos a empezar conociendo al menos que tenemos la suerte de tener que estas energías fluctuantes del Primer rayo están aquí y ahora, yo las presento, y tratar de adaptarlas a nuestra condición humana de una manera tan potentemente vívida e integrante, que no tengamos ya ningún problema para ponernos en contacto con la Jerarquía o con algún miembro avanzado de no importa qué Ashram de la jerarquía.
Porque esta vacuidad mental, este sentido único de valores, ustedes pueden expresarlo a través de su propia condición humana regida:
a. por un signo astrológico definido.

b. por su grado de evolución.



c. por ese sentido inmanente de valores, que ustedes están tratando de llevar a cabo a través de su rayo, el rayo al cual ustedes pertenecen o el rayo a través del cual Dios se manifiesta a través de ustedes.
Entonces la diferencia es muy sencilla, debo utilizar la mente como sede de valores absolutos o utilizar la mente sólo y únicamente como un depósito de conocimientos, y con esto no voy a decirles que ustedes deben dejar de estudiar, que ustedes deben dejar de meditar o que ustedes deben dejar de practicar algún yoga definido; no me refiero a esto, sino que ustedes deben hacer su mente tan exquisitamente vulnerable que el conocimiento penetre en ustedes de una manera espontánea y libre, sin tener que pasar por este proceso incesante de disciplina que es la lectura sistemática. No tengan miedo de lanzarse por el camino absoluto de signifi­cados que es la mente abstracta; consideren ustedes que su antakarana –¿saben ustedes lo que es el antakarana, verdad?— ha sido en cierta manera trascendido y que ustedes pueden acelerar la etapa de construcción del último tramo de este puente de arco iris, como lo define el Maestro Tibe­tano, del antakarana que va de la mente inferior a la mente abstracta o superior, y que no se queda allá sino que continúa avanzando, y llega un momento que ustedes se dan cuenta que el puente ha desaparecido y ustedes no saben qué es lo que les pasa, porque se encuentran en un mundo de vacuidad lleno de valores absolutos y ustedes están en el dintel, en el último tramo del antakarana que ustedes han conquistado. ¿Y qué sucede entonces? Ustedes regresan a la mente pictórica del conocimiento y del apego a los conocimientos, porque la mente con el conocimiento es algo consustancial, pero el apego al conocimiento es lo que hay que desarraigar de nosotros; entonces se encuentran ante un vacío, este vacío ustedes deberán afrontarlo, deberán sentirse succionados, si puedo decirlo así, hacia adentro, no hacia afuera y veremos lo que pasa con la experien­cia..
Todo el tiempo que estaré con ustedes, ya sea en las meditaciones más escogidas, ya sea en las meditaciones entre grupos esotéricos o en la conferencia pública, siempre adoptaré el mismo lenguaje, el de la exqui­sita simplicidad, porque la verdad no tiene tecnicismos, no se puede llegar a la verdad sólo por la técnica, sea cual sea la técnica que ustedes hayan adoptado, porque la verdad está por encima de todas las técnicas; pero si ustedes están tan atentos al fluir específico de su propia técnica, y están atentos tan profundamente al desarrollo de la técnica, llegará el momento en que ustedes se darán cuenta de que no existe técnica, que en el devenir del proceso de atención sobre la técnica, la técnica ha desaparecido. Entonces ustedes se preparan para dar el salto que va del último tramo del antakarana ‑en la mente abstracta‑ hasta el mundo búdico. Les hablo desde el plano búdico, no les hablo del plano mental, por lo tanto si les hablo de un plano que está por encima del mental es porque ésta es la premisa específica de la Nueva Era para los aspiran­tes espirituales del mundo y para los discípulos, y no hay otro camino para llegar a la Iniciación que éste que les voy señalando, sentirse plena­mente integrados en valores absolutos.
La mente es sólo el recipiente que ustedes tendrán que cuidar para poder acoger en sí la fuerza inmaculada del verbo creador, entonces, ¿qué vendrá como consecuencia? Vendrá una adaptación serena y sin esfuerzo a todos y cada uno de los acontecimientos del tiempo. ¿Qué puede signifi­car esto? Que ustedes se irán liberando del tiempo condicionador de la conciencia, y desde el momento en que ustedes se sientan íncondicionados, es cuando la mente empezará a regirse en valores absolutos, la mente ya no será un simple depósito de conocimientos más o menos ilustrativos, sino que ustedes arrancarán de cero, de la mente hacia arriba, pero sin que la mente sea utilizada para otra cosa que para reflejar la gloria que existe en los planos búdicos, pasando a través del último tramo del antakarana en el plano mental superior, habrán establecido contacto con el Angel Solar y el Angel Solar les indicará el camino a seguir, y este camino es el camino de la más absoluta horfandad. Ustedes se sentirán solos de conocimientos, pero integrados en ustedes mismos. ¿Qué se hará con el conocimiento? ¿Qué se hará con la mente concreta? No la estoy negando, estoy diciendo únicamente que será el valor, la audacia del Pensador, quien deberá utilizar la mente en forma creadora lo cual significa que la utilizará incluso para expresar aquello inconsutil e indecible que se mueve en los espacios cósmicos y que llamamos la Sabiduría de Dios. Se trata siempre de reflejar en la mente la Sabiduría de Dios y considerar que la mente es un instrumento de nuestra voluntad y no un sólo depósito o un archivo de conocimientos. Existe la mente como archivo, pero aparte completamente de la voluntad del Pensador. El Pensador piensa más allá de la mente; significa que nosotros adoptamos la técnica del Pensador, la de otear las profundidades más allá del último tramo del antakarana, entonces si no sienten miedo, espero que no lo tendrán, ustedes sortearán este camino invisible y se sentirán llevados sin resistencia a una paz men­tal y a un corazón tan libre que se asombrarán de lo que ustedes han conquistado o de aquello que ustedes han descubierto, y esto es lo primero que hay que tratar de realizar en los momentos actuales.
El despertar espiritual del mundo del presente se basa ocultamente en los tres principios que siempre tendré mucho cuidado en enunciarles:
Primero, será la presentaci6n del Centro de Shamballa como la orientación nece­saria para los discípulos de la Nueva Era.
Segundo, la presentación de la energía como algo viviente, como algo psicológi­co, como algo que está más allá de lo que la ciencia ha descubierto hasta el momento. Entonces, habrá que introducirnos en el mundo de los Ange­les, en el mundo de los Devas, no ya como algo realmente místico o religioso, sino como algo completo y vital que trae para nosotros el eterno dinamismo de la acción, la comprensión de lo que es realmente la energía, cosa que todavía no ha descubierto la ciencia del presente a pesar de sus grandes descubrimientos técnicos y científicos.
Vamos más allá de los científicos, los científicos lo que harán es pene­trar audaz y esotéricamente en el mundo de los significados mentales que es la puerta que se abre hacia la cuarta dimensión, entonces allí descubrirán por vez primera el secreto de la energía, no simplemente especular acerca de las relaciones entre el protón, el electrón y el neutrón. Algo está aquí en la hora presente como fundamento de toda la estructura material de todo cuanto estamos observando, y nosotros sutilizaremos la mente de tal manera que podremos percibir directamente esta energía y utilizarla correctamente. Entonces tenemos una gran responsabilidad en acoger esta energía, en comprender su significado y entonces volcarlo a nuestro alrededor, en todo cuanto nos rodea, en los ambientes sociales del mundo.
Y esto es esencialmente todo cuanto les iré diciendo, con muchos matices a través de todas las charlas, sabiendo que lo que interesa es crear una conciencia de grupo, no una conciencia relativa como estamos acostumbra­dos, que ha creado parcelas distintas dentro del único campo que es la creación universal; somos aspectos conscientes de la Vida de Dios, si no lo somos, tendremos que serlo y éste es nuestro más directo desafío. ¿Vamos a aceptar entonces el reto de los hechos? ¿Vamos a sentirnos integrados en estos valores? Son ustedes los que tendrán que decidirlo, yo solamente les diré que más allá de esta puerta se halla la Iniciación y todos ustedes tienen el deber de convertirse en unos INICIADOS.
Pregunta: Lo que pasa que gusta tanto escucharlo, de pronto he leído sus libros y ahora me resulta mucho más simple entender, captar todo, que no se me ocurre algún tipo de pregunta. De pronto se me cruzó por la mente que esto de conciencia de grupo, tomar conciencia de grupo es, si bien estamos hablando del orden universal, vivimos más inmediatamente los argentinos, creo es lo que nos está faltando a nosotros, por eso estamos tan desordenados, pero, ¿cómo lo lograremos? Usted no es un adivino, pero tal vez usted pueda contar­nos a nosotros cómo podemos hacer para lograrlo y, a partir de aquí, hacer un poquito nosotros por este país que, de pronto está desunido, pero no porque nosotros queremos, sino porque no sabemos.
Respuesta: Sin embargo, el gran país argentino se ha movido hacia adelan­te, y no se ha movido hacia adelante por el imperativo normal que es el de la política, ¿verdad?, sino por el estímulo interno que ustedes han ido desarrollando a través del tiempo; ya no se trata entonces de decir que estamos desordenados, ustedes están muy ordenados, muy bien organiza­dos. Yo estoy asombrado cómo ustedes se han ido organizando con tan poco tiempo, sólo porque venía yo, me siento muy humilde aquí, pequeñito así, porque ustedes han demostrado que tienen una organización perfecta. Por lo tanto, si ustedes tienen esta organización, podemos decir que ustedes desde los niveles ocultos han estado organizando al Estado y que el Estado es consecuencia –el Estado actual naturalmente— de lo que ustedes han producido, llámenle invocación dévica, llámenle invocación jerárquica, el modo de expresarlo es muy distinto, ¿verdad?, pero no tiene importancia. La importancia está en el hecho que ustedes están aquí y ahora, y yo también estoy aquí y ahora con ustedes, y que por lo tanto ha habido la coinciden­cia de una gran organización jerárquica a través de ustedes, y un principio jerárquico que se ha establecido dentro de la organización que ustedes han creado y éste es Vicente Beltrán Anglada, yo lo miro desde esa distancia también, porque realmente es así como hay que ver las cosas, sólo me siento lleva­do por un estímulo.
Ahí le decía a usted que me siento argentino desde que llegué acá, a pesar de la lluvia de Buenos Aires y todas esas cosas, pero el hecho es que me siento acá muy bien integrado, lo cual no ha sucedido cuando he estado en otros países extranjeros, claro que existe aquí algo que no es, digamos, estricta­mente extranjero, que es la lengua, que es la cultura, no me refiero a la cultura que dejaron acá los españoles, sino a la cultura de la lengua, que está más allá de la cultura de los conquistadores, ¡cuidado! Porque llevar una cultura que, como ustedes saben, fue desastrosa y continúa siéndolo desde el ángulo de vista jerárquico, pero lo interesante es la Voz de la jerarquía que resuena en su corazón y ustedes la han aceptado, y en virtud de esa aceptación, ustedes empiezan a vivir muy rica y plena­mente; significa esto también que los cambios serán progresivamente mayo­res y más profundos pero, en la totalidad del cambio hay una base esotéri­ca y, tal como he tenido el gusto de decirles a todos los amigos de Buenos Aires, y aquí hay algunas personas presentes, es que la jerarquía está dirigiendo actualmente la atención hacia dos centros aquí en América: el cen­tro de Buenos Aires y el centro de Río de Janeiro que engloban el centro de las actividades de Brasil y de la República Argentina. ¿Qué significa esto? Que ten­drán mucha energía que manejar y tendrán que amoldarse a muchas circuns­tancias de gran potencia energética o dinámica.
Segundo, que hay algunos Adeptos trabajando dentro de este país y que en el centro de esta fuerza jerárquica hay siempre la mano prodigiosa del Chohan de Séptimo Rayo, el Conde de San Germán; por lo tanto, aunque hay algunas cosas incorrectas en la evolución de los movimientos alrededor del Gran Maestro, Gran Chohan, puedo decirles que Él está galvanizando la totalidad de los hemisferios norte, sur y central de Améri­ca. Por lo tanto hay que ver grandes cambios, dénse cuenta que el Sépti­mo Rayo, cuando todavía encuentra unos países impreparados se manifiesta siempre dentro de órdenes dictatoriales y que empezó a trabajarse esto desde hace siglos, porque el eje de evolución de América ya no será el norte sino que será el sur y, como ustedes saben, el centro que es Mé­xico está sufriendo grandes repercusiones geológicas porque todavía no existe un principio energético interno, capacitado para producir cambios dentro de las estructuras sociales y políticas. Eso para ustedes tiene que ser, me parece a mí, motivo de optimismo porque yo les puedo afirmar que existen estos Maestros trabajando acá; ustedes han secundado el trabajo de estos Maestros y los Maestros están vigilándoles a ustedes muy atenta­mente. De ahí por qué les decía que están sujetos ustedes a un tremen­do dinamismo que es la atención de los Maestros en sus grupos respectivos. Ustedes tendrán que crear con el tiempo, una confederación espiritual, de la misma manera que existe una confederación regional, es su deber. Yo centralizo aquí mi esperanza de algo que no he podido producir en España. En este sentido ustedes están siguiendo un orden más ético, y al propio tiempo, más humano de acoger el servicio. Ustedes están unifican­do centros de energía regional, es prodigioso cómo ustedes han logrado en un tiempo realmente mínimo, estas relaciones. El establecimiento de estas relaciones entre regiones al amparo de un mismo Ideal, sin distinción de sus pequeñas parcelas por grandes que aparezcan ante su visión, todos trabajan al unísono, y en Buenos Aires hemos asistido a este gran milagro; se ha organizado el aspecto espiritual de tal manera que podríamos decir sin equivocarnos, que están siguiendo las directrices del Maestro que corresponden a la ciudad de Rosario y a la ciudad de Buenos Aires, y las fuerzas se trasmiten a otras regiones acá, creo que hay otro centro más arriba, hacia el norte, que veremos si se desenvuelve ahora al llegar. Entonces, ustedes trabajan siguiendo la ley de los triángulos, buscando lugares definidos.
¿Ustedes no se han dado cuenta que el Maestro ha estado todo este tiempo con ustedes? Trabajando a través de sus discípulos iniciados, algu­nos aquí en cuerpo físico y otros en cuerpo astral, produciendo esta nueva ética social que constituye la unificación de todos los grupos de tendencias universalistas, sea cual sea el principio, el móvil y el motivo que cada grupo esté buscando en forma separada, pues no hay que buscar la unifor­midad, no hay que decir que todos debemos estar encuadrados en un grupo definido, sino que todos los grupos definidos deben constituir parcelas cada vez más libres e inteligentes, que puedan adaptarse –sin reacción alguna— ­a las parcelas de los demás grupos y crear entonces un grupo que pueda resistir la fuerza de los Maestros o la fuerza de la Gran Fraternidad, ahí está la gloria de su acción, la gloria y el significado de la hora presen­te con todos sus tremendos cambios. Se evitan ustedes tener que pasar por los cambios geológicos que siempre traen dolor, confusión y sufrimien­to, sino que lo harán en un sentido de rectificar internamente todo aquello que debe ser reorientado, como puede ser la conciencia estricta dentro de un grupo definido, que este grupo no constituye una frontera que le separe de los demás grupos.
La esencia del mensaje es ésta, desde el momento que existe separación el Maestro no puede trabajar con ustedes porque el Maestro trabaja con grupos, no con pequeños grupos, con la totalidad de los grupos, porque El es la representación del Señor del campo que es el Logos Planetario. Ven ustedes, ¿estamos bien protegidos, verdad? Y les ire diciendo cosas que ya parece que el Logos Planetario he aquí, con nosotros, o el Señor del Mundo esté aquí, pues es así, porque es la realidad! El Señor del Mun­do está con nosotros, por esto les digo que están sujetos a una gran ten­si6n creadora y de la manera como ustedes se adapten a esta tensión, dependerá todo el trabajo futuro, todo aquello que ustedes pueden realizar durante los próximos o los años lejanos, que sea un movimiento de expansión, no una meta rígida para cada grupo, porque si existe una meta rígida ustedes paralizan el movimiento, entonces ustedesno pueden trabajar con la Jerar­quía, o mejor dicho, la Jerarquía no puede trabajar con ustedes. De momen­to, esto es lo que me parece para romper el fuego como se dice vulgar­mente, es lo que creo más conveniente. Pero si hay alguna pregunta la contestaré naturalmente, ¿si?
Pregunta: Usted habló de la presentación de un Centro de Shamballa en el mundo para la Nueva Era. Bueno, la pregunta es la siguiente. ¿Qué es un Centro de Shamballa y cómo podemos obtener conocimiento y evolución a través de nosotros, participando de ese Centro de Shamballa?
Respuesta: Shamballa siempre ha estado aquí con nosotros, sólo lo único que ha ocurrido es que lo hemos situado tan lejos, que hemos tenido ya de principio, un miedo a alcanzarlo. Nos hemos bastado sólo con la pequeña realidad presente en su pequeña dimensionalidad, pero Shamballa es el Centro más incluyente del Planeta, de donde surge toda la energía que vivifica los reinos, las razas, los planos y las especies vivientes. Es, por así decirlo, el observatorio desde el cual el Señor Planetario, a través de Sanat Kumara, está dirigiendo sus energías al mundo ayudando al esta­blecimiento de todo cuanto existe en el mundo, sea un plano, una especie, una raza, etc., para crear unos vórtices de energía a través de los cuales pueda manifestar Su poder. Entonces, cuando hablamos de la Gran Fraterni­dad, estamos hablando de un Centro distribuidor de las energías de Shamballa. Shamballa siempre ha existido como siempre ha existido la Gran Fraterni­dad Blanca o la Jerarquía, y siempre ha existido también la Humanidad. Por lo tanto, les hablo, Centro primero de todo: SHAMBALLA. Después viene el Centro de la Gran Fraternidad y después la Humanidad.
Entonces, ¿qué es lo que pretende Shamballa o el Señor del Mundo, Sanat Kumara, aquí y ahora? Sencillamente que Shamballa, la Gran Frater­nidad y la Humanidad constituyan un solo centro unificador de la conciencia del Logos Planetario. Esto trae como consecuencia una cierta disgregación de principios, porque las energías de Shamballa son muy potentes y vienen a nosotros por vez primera sin pasar por el centro regulador de la Gran Fraternidad para estimular al centro de la Humanidad, para estimular a la raza de los hombres, sus pequeñas voluntades. Y entonces, surge un yoga o un sistema de contacto que es el fuego, el fuego eléctrico de la Divinidad expresado por vez primera en el corazón, de aquí que el Agni Yoga se le define como Centro de Shamballa, ya no el Centro de la Gran Fraternidad como realmente parece ser, sólo quiero decir que en el centro del corazón ‑donde siempre ha existido el Cristo Interno­ se manifiesta ahora el fuego dinámico del primer rayo, el más potente que existe en el Universo. Por lo tanto, la Jerarquía en sus múltiples Ashramas ha pasado por la prueba de este fuego, y como consecuencia, los aspirantes que estaban en las zonas periféricas del Ashram han penetra­do en el vestíbulo, que muchos discípulos en observación pasaron a conver­tirse en discípulos aceptados, que muchos discípulos aceptados penetraron dentro de la Iniciación, se convirtieron en Iniciados y que los Iniciados están trabajando bajo las órdenes directas del Señor del Mundo para produ­cir un orden nuevo y este orden nuevo es la ordenación de Shamballa para los nuevos tiempos, que no es para toda la Humanidad a pesar de todo, sino para todas aquellas personas que sean capaces de resistir el fuego eléctrico del Señor del Mundo. Podemos canalizar estas energías y veremos cómo se produce en nosotros un tremendo despertar, un desper­tar que será el despertar del primer Rayo dentro del corazón, lo cual significa que tendremos en nuestro corazón no la paz, sino la espada, la Paz anunciada por Cristo. Cristo dijo: "cuando vuelva no traeré la paz, sino la Espada", porque la paz tal como la comprendemos, en el sentido emocional, adormece la conciencia, en tanto que la Espada vitaliza todos los órganos del cuerpo, todas las moléculas que constituyen los cuerpos mental y emocional constituyendo un todo unido. De la misma manera que Shamballa, la Jerarquía y la Humanidad tenderán a convertirse en un solo centro sintético, la mente, el corazón y el cuerpo constituirán con el tiempo un solo cuerpo individual aquí en la Tierra; entonces tenemos la conciencia de grupo que empezamos a trabajarlo. Porque la unificación de los grupos, tal como la vemos en la actualidad, es el resultado de la compren­sión de ustedes dentro del corazón, no dentro de la mente, porque la men­te separa y divide siempre, tiene esta tendencia, es la matadora de lo real como decía la gran madre Blavatsky.
Entonces se produce en nosotros un gran despertar, que viene inspirado no por los efluvios de la mente ni por el modo de cómo desarrollamos los pensamientos y las ideas sino que surge como un tremendo despertar dinámico dentro del corazón lo cual nos da, no una visión mística de las cosas, sino una visión directa que es la que hace que el hombre se haga inteligente y que, sin pasar por el discernimiento, puede confundir la razón de todas las cosas.
Pregunta: Siendo el Agni Yoga el Centro de Shamballa, usted explicó o me pareció, no le entendí por eso se lo pregunto, la relación que existe, el Agni Yoga y el misterio de la pasión y la muerte del amado Maestro?
Respuesta: La pasión muerte del amado Maestro es un símbolo históri­co de la dramatización psicológica de Cristo representando a la humanidad. Se trata entonces de tratar comprender la visión a través del aspecto histórico. Pero, lo que decía el otro día, la Cuarta Iniciación que es la Crucifixión, la pasión y muerte, es la representación de ese estado de aceptación de esas energías, porque un arhat es el Iniciado que se ha sujetado a todas las crisis y tensiones que producen la 4a Iniciación, entonces se da cuenta de que por primera vez no se le exige un caudal de conocimientos y de disciplinas como antaño sino que se deba estar siempre de acuerdo con el cuarto chacra, que es el corazón naturalmente.
La cuarta Iniciación, el cuarto chakra, el cuarto planeta, que es la Tierra, dentro de los esquemas, la cuarta ronda de este planeta dentro de la cuarta cadena. Dénse cuenta, dentro de un universo de cuarto orden, significa esto que todo nuestro universo por ser de cuarto orden, porque está atravesando la cuarta ronda dentro de una cuarta cadena cósmica, se constituye en algo que directamente nos da la fuerza. La relación es esta: un universo de cuarto orden es físico, nuestro sistema solar es físico (hay siete universos y este es físico), después viene un cuarto esquema, dentro de un sistema de mundos, que es la Tierra haciendo un triángulo perfecto con Venus y con Júpiter ‑triángulo de evolución que corresponde a la cuarta ronda, tenemos después que nuestra Tierra, que corresponde al aspecto físico del cuarto esquema, está atravesando su cuarta ronda dentro de una cuarta cadena (un día les hablaré de las cadenas y las rondas porque hay bastante confusión al respecto), y después tenemos el cuarto chacra, el más importante, y la Cuarta Iniciación, la más importante, porque decide el paso del arhat al Adepto y tiene que haber naturalmente, una tierra candente entre la Cuarta Iniciación, que es más difícil, y la Quinta Iniciación que es la liberación total de la ley que opera en los tres mundos.
Siempre siguiendo una línea escalonada de analogía, cuando ustedes sean intuitivos, yo creo que ustedes lo son ya, verán cómo la ley de analo­gía se presenta en forma intuitiva y, por razón numérica, por razón de cualidades parecidas o consustanciales, ustedes pueden a partir de ustedes mismos, abarcar la totalidad del Cosmos y acercar el Cosmos a nosotros para comprenderlo a través de nosotros mismos. Esta es la ley que rige para nuestra Tierra en esta cuarta ronda. Ahora bien, ¿el hecho de que estemos atravesando una cuarta ronda significa que no tengamos la posibilidad en conciencia, de ir más adelante y pensar mentalmente o sentir emocionalmente de acuerdo con la quinta ronda?
¡Claro que si, por eso estamos aquí! Para salir del cuarto y pasar al cinco. ¿Viene el gran problema, verdad? Que es cuando el antakarana ya no nos sirve. ¿Se han dado cuenta que todo se va encadenando? Por eso entonces se dan cuenta que ustedes atraviesan esta zona de nadie que surge cuando el antakarana ha llegado a su punto máximo, que es la conexión de la mente concreta con la mente abstracta, o de la personalidad inferior al Alma solar, para pasar a aquella zona de nadie que es lo que aterra, pero ... ¿qué hay más allá? La Iniciación., la primera, la segunda, la tercera ... todas pasan por ese estado, son crisis y una persona, no sé si ustedes se acordarán, me preguntó sobre esto de las Iniciaciones y de las crisis. Y yo le dije que cada vez que atravesamos una crisis estamos realmente iniciándonos en algunas de las esferas que constituyen puntos energéticos de nuestra vida y cuando hemos captado muchos puntos energéticos, a través de la crisis, se expande el corazón, porque ustedes tienen más energía aquí que en nin­gún otro cuerpo de vosotros, los centros. Entonces ustedes se liberan, alcanzan la Iniciación. Pues tengo interés en decir, ustedes no acepten la Iniciación como una disciplina sino como un deber. ¡Un deber! Así que ya saben, hay que ser Iniciados y comportarse como Iniciados. Esta es la Ley.
Pregunta: ¿Cómo podrían hacer los grupos para promover, más adelante, después de su paso por esta zona, quisiéramos tener orientaciones de cómo proceder y cómo podemos hacer para que se promueva la práctica del yoga del fuego? ¿Qué es lo que tendríamos que hacer nosotros para crear el clima o para aprenderla, si es que hay técnicas oficiales?
Respuesta: Ustedes ya se han dado cuenta que se van acercando a los demás grupos, sin pensar tanto como antes en su grupo respectivo, porque ustedes buscan todos, lo mismo. Hay que partir de esta base, ustedes buscan lo mismo, todos, porque solamente hay un principio y un propósito que es Dios. Todos buscan a Dios. Lo interesante y forma la base de su pregun­ta, es que comprendan que ustedes tienen el deber de hacer las cosas tan bien dentro de su pequeño grupo que no tengan diferenciación alguna con la labor de los demás grupos; al contrario, que ustedes puedan unificarse en conciencia con los demás grupos. No se trata de dejar un grupo para crear un grupo mayor, porque la estructura sea grande o pequeña, siempre encadena la mente y el corazón del ser, del ser humano. Si no que si se comportan correctamente dentro del grupo que ustedes detentan o dentro del cual se sientan integrados, en esta, digamos en esta bondad de ejecución, en esta perfección de características que van imprimiendo al grupo, ustedes se unificarán con los demás grupos. Es lo que decía el otro día, la diferencia entre estar juntos, un grupo de personas, o estar unidas; podemos estar juntos, pero no unidos y podemos estar separados y estar unidos. Por lo tanto, partiendo de aquí, cada cual trabajará en su grupo respectivo de una manera tan armoniosa y libre que serán, dentro de aquel grupo respectivo, un conducto para la fuerza del Maestro, ¿verdad? No hay disciplina para esto, solamente comprender que forman parte de un gran campo en donde las pequeñas parcelas son necesarias, porque la vida no avanza por uniformidad sino por unidad. Ustedes constitu­yen un todo unido más que un todo uniforme. Si yo les dijese: hay que consti­tuir un todo uniforme, entonces todos los grupos se integrarían en un grupo mayor, lo que aumentaría el conflicto que existe en los pequeños grupos, ¿verdad? La cosa es clara, ¿verdad?
Pregunta: Yo encontraría en lo que usted dice como una oposición entre el Raja Yoga tradicional y el Yoga del Fuego.
Respuesta: Exactamente.
Pregunta: El Raja Yoga lo encontraría en el esfuerzo del individuo y el del Fuego sería el esfuer-zo del grupo.
Respuesta: Si, podríamos considerarlo así, también.
Pregunta: La disciplina, por un lado y la libertad por el otro.
Respuesta: Yo diría que cuando hay en nosotros comprensión, la disciplina viene como una cosa natural, no hay que imponerla, se impone ella. Claro, cuando imponemos una disciplina, nos condicionamos a la disciplina, pero cuando se impone la disciplina de por sí, nosotros somos desapegados a la disciplina, nos sentimos conducidos, pues la fuerza que origina en nosotros el espíritu de disciplina es el orden, el orden magnético dentro de cada grupo, el orden de la ejecución, el orden de cómo se va a llevar esta fuerza para fines constructivos, eh! Claro, ahora están ustedes a través de grupos y todos los grupos tienen cosas maravillosas; entonces, la aporta­ción de cada cosa maravillosa entre los distintos grupos crea algo, un instrumento que puede ser utilizado por la Jerarquía o por Shamballa, y tendrán que enfrentar esta fuerza porque está aquí y ahora. No voy a decir: hay que estar integrados a tal grupo, para mí todos los grupos son bellos, y tienen algo que dar a la humanidad, sea cual sea el tipo de grupo. Lo que interesa es que comprenda que no existe una relación de misterio sólo porque estemos en un grupo definido, sino que vendrá el Misterio mayor para todos los grupos que trabajan unificados, no unifor­memente dirigidos y controlados, porque la uniformidad crea la disciplina y la unidad libera de la disciplina.
Pregunta: En la gran máquina cósmica cada grupo lleva una piecita y la aplica, como usted.
Respuesta: Exacto. ¿Qué sucede cuando dentro de una máquina hay una pequeña ruedecita que no funciona bien? Se paraliza toda la máquina.
Pregunta : Cada uno de nuestros grupos llevamos una pieza y la colocamos.
Respuesta: Exacto, y no hay que buscar la belleza ni la magnitud de la pieza. [Interlocutor: sino la pureza] La pureza, usted ha comprendido. Sí, es así realmente.
Pregunta: Usted señor habló de la intuición como base del conocimiento de la Nueva Era, a la que entramos por así decirlo, o sea que a través de la intuición inauguraríamos una Nueva Era de evolución, creo que es lo que dio a entender. También dio a entender que la intuición debe anular, por así decirlo, la mente concreta y obtener ese conocimiento de la mente abstracta. Bueno, la pregunta es la siguiente: ¿Qué obras de conocimiento abstracto recomendaría usted estudiar para obtener ese conocimiento?
Respuesta: Entonces si yo les dijese ahora lean tal libro o estudien tal libro, les condicionaría a este libro precisamente. Yo no aconsejo ni mis propios libros, los hago y los firmo cuando me lo piden y se acabó, nunca digo lean el libro tal porque ahí encontrarán tal, me parece que esto es una cosa un poco digamos para mí, un poco ridícula, ¿eh? Ahora bien, la intuición viene cuando el pensamiento ‑que es el ejercicio mental‑ es controlado por el pensador. ¿Qué sucede con una mente llena de pensamientos? Que el pensador siempre está sujeto al conflicto de decir cuál es el pensamiento que debe utilizar, lo cual impone una disciplina al pensador, pero como el pensador no tiene discipli­na, resulta que hay un movimiento dentro de la mente que ustedes no pueden controlar, no pueden dejar el pensamiento, sea el pensamiento concreto o el de las propias ideas abstractas que no han logrado canalizar porque se han convertido en una serie impresionante de pensamientos que van y vienen por la mente y les impiden coordinar su voluntad con la voluntad del Pensador, y crear los últimos tramos del antakarana al cual hacíamos referencia. Es básico que una persona construya un edificio tan supremamente incondicionado que permita pensar más allá de la mente, es decir que el Pensador observe la mente, no que esté dentro de la men­te; porque cuando el Pensador lo ponemos dentro de la mente, ha perdido su capacidad de decidir, lo que ha utilizado es la capacidad de equivocarse en la lección.
Cuando hay liberación de la mente, cuando la mente no se preocupa mucho de los pensamientos, entonces se hace un vacío dentro de la mente­. Es decir, que entre dos pensamientos se crea un vacío, este vacío cada vez es mayor hasta que llega un momento que ya no existe, ha desapareci­do dentro de la universalidad de la mente y entonces se produce un mila­gro, la mente queda vacía, y sin embargo, usted continúa siendo Pensa­dor. ¿Cuál es el misterio entonces? Que el Pensador puede utilizar la mente para pensar, tiene su archivo de conocimientos, tiene su archivo de memorias; entonces cuando el Pensador, por su propia virtualidad, invo­ca una idea abstracta es capaz de desarrollarla completamente, pero libre de los pensamientos. Situando esta idea en el plano mental los pensamien­tos afines se adherirán a la idea por afinidad magnética, entonces crearán un nuevo campo de pensamiento, que no es el pensamiento ambiental que va y viene por la mente y que está condicionando la voluntad del Pensa­dor, sino que utilizará unos resortes desconocidos que es la voluntad del Pensador por encima de la mente y... puede pensar más allá de la mente, porque el Pensador está más allá de la mente, es cuando la atracción hacia la mente condiciona al Pensador y le imposibilita de pensar libremen­te, sino que le condiciona primero a lo que está establecido dentro del área mental: conocimientos, imágenes o lo que se quiera; después, los conductos ambientales o los residuos ambientales que por atracción magné­tica, se adhieren a los pensamientos que ustedes suelen utilizar, entonces hay un campo magnético que es realmente nocivo, porque el Pensador está ausente. ¿Qué es la mente entonces? La matadora de lo real, ¿verdad? Pues, pensar más allá de la mente implica una gran atención y voy a decir esto aquí y en todo momento, que para liberarse de los pensamientos, para que el Pensador pueda ser en nosotros hay que estar muy atentos a todos los sucesos del tiempo por insignificantes que parezcan.
Pregunta: ¿A qué te refieres cuando dices los sucesos del tiempo?
Respuesta: Lo que está sucediendo. Sí, los hechos, los acontecimientos.

Archivo distribuido por:


Unidad de Servicio Buena Voluntad Rosario

www.sabiduriarcana.org - bvr@sabiduriarcana.org
Descargue este archivo y otros, desde:

http://www.sabiduriarcana.org/conferencias-50.htm








La base de datos está protegida por derechos de autor ©absta.info 2016
enviar mensaje

    Página principal