Teoría Sociológica Introducción: Definición



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El Modo de Producción Capitalista

Las mercancías

  • Dos rasgos característicos distinguen al modo capitalista de producción:
    -Ya no se produce para el autoconsumo. Produce sus productos como mercancías.

-Se forma el mercado de trabajo. Se constituye una forma de trabajo “libre”.

  • La mercancía es la “forma elemental” del MP capitalista.

  • La mercancía es un objeto externo, que sirve para satisfacer necesidades humanas”

  • Tiene una “utilidad que Marx denomina “valor de uso” y además presentan la propiedad de ser intercambiables.

  • Luego tienen un valor en función del cual se intercambian, cuyo soporte es el valor de uso

  • Como consecuencia las mercancías son objetos con un valor de uso y un valor

  • Para ser intercambiables, las mercancías tienen en común el hecho de ser productos del trabajo (concreto o abstracto)

  • Trabajo abstracto: “gasto productivo de cerebro humano, de músculo, etc.)

  • El trabajo abstracto es el denominador común de todas las mercancías y constituye el fundamento del valor (también llamado valor de cambio)

  • La magnitud de este valor se mide por la cantidad de trabajo que encierra la mercancía.

  • La cantidad de trabajo se mide por su tiempo de duración. El tiempo se mide en fracciones: horas, días, etc.

  • Desde el punto de vista de su valor de uso las mercancías son cualitativamente incomparables.

  • La existencia del valor, que es un sustrato común a todas ellas y que además es posible de determinar (fijar magnitudes) hace posible el intercambio.

  • Luego, el valor de una mercancía está determinado por el tiempo de trabajo socialmente necesario para producirla. El valor es una magnitud.

  • El tiempo de trabajo socialmente necesario es el que se requiere para producir un valor de uso cualquiera en condiciones normales de producción.

  • Para producir mercancías no basta producir valores de uso; deben ser valores de uso para otros, valores de uso sociales”

  • Ninguna mercancía puede portar valor si al mismo tiempo no se acredita como valor de uso


La Fuente del Valor

  • Mercancía engloba la noción de utilidad (valor de uso) y la noción de intercambio (denominada valor o valor de cambio).

  • Lo que permite que dos objetos (mercancías) totalmente diferentes puedan ser intercambiados en un mercado, es justamente el trabajo, y lo que Marx denomina el trabajo abstracto, que constituye el fundamento del valor o el denominador común de todas las mercancías.

  • De todas las mercancías hay una que es especial: la capacidad de trabajo o fuerza de trabajo. “Es la única fuente productora de valor”.

  • Marx entiende por capacidad o fuerza de trabajo “el conjunto de las condiciones físicas y espirituales que se dan en la corporeidad, en la personalidad viviente de un hombre y que éste pone en acción al producir valores de uso de cualquier clase”.

  • La fuerza de trabajo tiene un valor de uso y un valor (o valor de cambio)

  • Como valor de uso tiene una utilidad: sirve para algo.

  • Su valor (o valor de cambio) es “el tiempo socialmente necesario” para producir y reproducir un trabajador.

  • Este valor puede representarse como la suma de medios de vida que el trabajador necesita para conservarse (alimento, vestido, techo, etc.) y para reproducirse (para sostener una familia y procrear).

  • Luego este valor es una suma de medios de vida, que es variable y cambia al cambiar el valor de cada uno de estos.

  • Marx dice también que a esta valoración debe agregarse un elemento “histórico moral” (condiciones y hábitos regionales que inciden en el nivel de vida mínimo)

  • La fuerza de trabajo, como cualquier mercancía, se obtiene en el mercado y supone (del capitalista) un desembolso equivalente a su valor.

  • Cuando es utilizada, se pone en juego su valor de uso (o utilidad).

  • Luego, en tanto trabajo concreto, el valor de uso de la fuerza de trabajo producirá otros valores de uso, pero como además es también trabajo abstracto, incorporará valor a los materiales sobre los cuales trabaja.

  • Consecuencia: hay una doble diferenciación de la fuerza de trabajo:

  • Como valor al ser contratada y como valor de uso al ser incorporada al proceso de producción.

  • Como trabajo concreto (o útil) al producir valores de uso, pero también como trabajo abstracto al incorporar/generar valor.


El Capital: valor que se valoriza

  • La circulación (comercio) de mercancías es el punto de arranque del capital.

  • La circulación básica funciona sobre la base de la forma M-D-M (mercancía-dinero-mercancía): vender para comprar.

  • El objetivo final de este movimiento es el valor de uso: conseguir valores de uso diferentes de los propios.

  • Hasta aquí no hay beneficios pecuniarios: la “ganancia” es la ampliación de las oportunidades de consumo.

  • Existe otra forma de circulación en el capitalismo: D-M-D; comprar para vender.

  • Ahora bien, este ciclo resultaría insensato si al final D siguiera siendo D (igual).

  • Luego, el verdadero sentido de este movimiento consiste en obtener más dinero.

  • Es decir: D-M-D´. Donde D´= D+DD. Esto es lo que Marx llama “fórmula general del capital”.

  • Suponiendo que todo se compra y se vende por su valor, la pregunta obvia resulta ser de donde surge superior al D inicial.

  • Partimos de la base que “todos“ los componentes (materia prima, amortización de equipos, alquiler del local, dirección del capitalista, etc.) transfieren su cuota parte de valor a la nueva mercancía.

  • Pero ¿que ocurre con la fuerza de trabajo?: ha sido contratada por su valor; pero luego, incorporada al proceso de producción se desempeña como valor de uso. En su faceta de trabajo útil o concreto concurre a la producción de valores de uso, pero como trabajo abstracto genera valor.

  • Agrega valor a los materiales sobre los que se aplica y este valor agregado es mayor que su valor en el mercado.

  • De este agregado de valor, como valor de uso surge la diferencia entre D y D´.

  • Dicho de otro modo, la diferencia es igual a la divergencia entre el valor de la fuerza de trabajo en el mercado y su capacidad de generar valor utilizada como valor de uso (o sea en la producción).

  • A esta diferencia Marx la denomina plusvalor o plusvalía.

  • Obviamente, la plusvalía es en su totalidad trabajo no pagado

  • La obtención de plusvalía es la meta del capitalista y el verdadero motor del sistema

  • En rigor, la acumulación de capital es acumulación de plusvalía.

  • De aquí surge la conocida fórmula que sostiene que el capital es trabajo acumulado. Menos usada, pero quizás más adecuada, es lo que sostiene que el capital es valor que se valoriza.

  • Luego, la circulación de mercancías es el punto de arranque del capital.

  • La circulación del dinero como capital lleva en sí mismo su fin, pues la valorización del valor sólo se da dentro de este proceso constantemente renovado.

  • El movimiento del capital es, por tanto, incesante. Cuando se compra para vender el proceso empieza y termina con el mismo propósito: obtener dinero, operación que sólo tiene sentido si el monto con que se sale del circuito es mayor que aquél con que se ingresa a él y de aquí, también que la mercancía sea el punto de arranque del capital, según consigna Marx al comienzo de El Capital.


Clases, Estado, Ideología y Cambio Social

  • En la producción social de su existencia, los hombres establecen determinadas relaciones de producción, necesarias e independientes de su voluntad.

  • La acción tendiente a proveer la existencia de los hombres es social.

  • Hay sociedad desde el momento mismo que hay necesidad, o sea, desde el mismo comienzo de la historia humana.

  • Históricamente, la sociedad siempre estuvo dividida en estamentos representativos de una múltiple escala gradual de condiciones sociales. Hay un constante conflicto de clases.

  • La lucha de clases representa para Marx el “motor de la historia”.

  • En la sociedad capitalista, las clases fundamentales son la burguesía y el proletariado.

  • La variable básica que determina la pertenencia a una u otra es la propiedad o carencia de los medios de producción.

  • Otras variables se consideran si se refina el análisis (dimensión en la que se es poseedor).

  • Así en el Manifiesto identifica a las capas medias: pequeño industrial y comerciante, artesano y campesino. Ellas “luchan contra la burguesía para salvar su existencia como tales capas medias. Luego no son revolucionarias sino conservadoras”.

  • No se detiene en la elaboración conceptual de estas categorías.

  • Así la diferencia entre la burguesía y la pequeña burguesía estaría dada por la utilización o no del trabajo asalariado. Ambas son poseedoras de los medios de producción, pero en la pequeña burguesía es el mismo capitalista quién lo trabaja.

  • Tampoco hay en Marx un desarrollo de una teoría del Estado.

  • En el Manifiesto solo hace mención al hecho que la burguesía siempre ha sido “acompañada” por su correspondiente éxito político.

  • Así reconoce a la burguesía como “tercer estado” (los otros dos eran el clero y la nobleza)

  • Explícitamente sostiene en el Manifiesto que “el gobierno del Estado moderno no es más que una junta que administra los negocios comunes de toda la clase burguesa”.

  • En La Ideología Alemana dice que “la dominación económica deviene en dominación política”

  • Luego, la posición de predominio económico de la burguesía, al extenderse al plano de la nación, la obliga a darse una organización política que otorgue garantías a sus propiedades e intereses.

  • Estas ideas junto a la ubicación del Estado en la “superestructura” constituyen un marco conceptual general sobre la cuestión estatal.

  • Es evidente que en este plano existe una “laguna” en la conceptualización de Marx.

  • En la cuestión de la ideología, hay en Marx una cierta polisemia (variedad de sentidos que presenta un concepto).

  • A veces utiliza el concepto como equivalente a sistema de ideas (filosóficas, religiosas, económicas, etc.). Otras veces le da un sentido más duro, enfatizando su “función de ocultamiento”.

  • Marx entiende que la problemática ideológica está determinada por dos cuestiones:

    • La producción social de la ideología

    • La existencia de distintas formas de conciencia

  • La producción social de la ideología está implícita en su idea de sociedad entendida como compuesto de base y superestructura (la ideología integra la superestructura)

  • No es la conciencia de los hombres lo que determina su ser, sino que por el contrario, es su existencia social lo que determina su conciencia”

  • Según Marx, los hombres cambian su forma de pensar a raíz de cambios en su forma de producción y de intercambio.

  • Las grandes instituciones sociales -moral, religión, metafísica, jurisprudencia, Estado- carecen de historia propia. Son la superestructura ideológica cuya caracterización es dependiente de la estructura de base económica, donde se configuran las relaciones establecidas en la forma de producción material de la existencia.

  • Luego, al cambiar esta realidad, cambian también las formas del pensamiento y de la representación del mundo (la ideología).

  • Las distintas formas de ser social dan como resultado distintas formas de conciencia.

  • Luego, existe una forma burguesa de conciencia y una forma proletaria.

  • Estructuras sociales diversas dan como resultado formas diferentes de conciencia

  • Las distintas formas de conciencia tienen importancia por el desajuste entre esencia y apariencia, lo que posibilita que en la sociedad capitalista se llegue al ocultamiento del verdadero y único objetivo del capital (búsqueda de plusvalía gracias a la explotación de la fuerza de trabajo) bajo las consignas de la libertad y la igualdad jurídicas.

  • Como “burguesa” y como ideológica caracteriza Marx a toda la producción de teoría de su época basada en la “ilusión” de igualdad, libertad, utilidad y/o intercambio de equivalentes en cualquiera de los campos: filosófico, político, económico o social.

  • Estas teorizaciones eran incapaces de llegar hasta el plano de o esencial. Luego eran falsas y producían un efecto de ocultamiento. Consecuencia: colaboran con la dominación burguesa.

  • Para Marx, tomar conciencia no es lo mismo que conocer. Luego establece una diferencia entre conciencia y ciencia

  • Las ideologías que conducen a falsos saberes producen formas de conciencia aunque se basen en supuestos falsos.

  • Hay solo una forma de conciencia que conduce hacia la ciencia: la conciencia proletaria.

  • Es la única capaz de completar el círculo concreto-abstracto-concreto, para llegar a las determinaciones últimas, donde se encuentran las auténticas explicaciones

  • Las otras conciencias realizan el recorrido de manera incompleta o imperfecta

  • Luego ésta es la única que produce saber y es fundamental para el cambio social.

  • La esfera de lo aparente y superficial es la esfera de la circulación de mercancías

  • La esfera de lo esencial es el terreno de la producción de bienes materiales de la existencia

  • La conciencia burguesa, produce una ciencia falsa que es incapaz de penetrar en el terreno de lo esencial, porque no trasciende el análisis de lo que sucede en el plano superficial de la circulación de los bienes y servicios para comprender cabalmente la dinámica capitalista.

  • La clase proletaria debe, por tanto, pone fin al yugo ideológico burgués para alcanzar su verdadera conciencia.

  • La crítica a la religión es la condición esencial para llegar al verdadero conocimiento.

  • La religión sirve de justificación de la injusticia social promoviendo un mundo de felicidad ilusorio a través de la resignación.

  • Materialismo histórico significa que lo que condiciona la historia humana son las relaciones económicas de producción, ya que el modo de producción de la vida material condiciona el proceso de la vida social, política y espiritual.

  • El materialismo es una teoría científica sobre la formación y desarrollo de la sociedad: todo el desarrollo de la sociedad se explica desde lo económico, desde la producción de los bienes materiales. La base de todo orden social es la producción, y desde esta se explica toda la historia.

  • La única ley universal, atemporal y constante es la que desde el origen de la vida humana rigió la búsqueda de las necesidades materiales básicas de la existencia: alimento, abrigo, etc.

  • A partir del modo en que las distintas civilizaciones encararon y estructuraron el modo de producción de esas necesidades básicas, desarrollaron distintos tipos de sociedades, imperando en cada una de ellas distintas formas de relación entre las fuerzas de la producción.

  • Cuando en determinado momento, las relaciones de producción se convierten en trabas para el desarrollo de las fuerzas productivas, se abre el camino a una época de revolución social.

  • La revolución se produce cuando las clases avasalladas o subyugadas enfrentan a las clases dominantes, que a su vez desarrollan falsas ideologías para mantener el status quo.

  • La condición más importante para ello es que la clase obrera se transforme en sujeto de acción, tomando conciencia de sus verdaderos intereses históricos (pasaje de clase en sí a clase para sí).

  • Este tema, así como la cuestión del Estado, no tuvo un desarrollo exhaustivo en Marx.

  • La teoría de Marx sobre el cambio social se centra en la lucha de clases, que es de dos tipos.

  • La primera se refiere a la lucha común del pueblo para superar las limitaciones de la naturaleza y de la tecnología existente (los avances en la producción casi siempre son causantes de cambios sociales).

  • Existe otra lucha de clases concentrada en conseguir el poder de producción y por tanto, el control de la vida social.

  • Esta lucha es de carácter político y se lleva a cabo para lograr la configuración total de la organización social. El modo de producción de la vida material condiciona el proceso de la vida social, política y espiritual en general.

  • No es la conciencia del hombre la que determina su ser, sino, por el contrario, el ser social es lo que determina su conciencia.

  • Ninguna formación social desaparece antes de que se desarrollen todas las fuerzas productivas que caben dentro de ella, y jamás aparecen nuevas y más altas relaciones de producción antes de que las condiciones materiales para su existencia hayan madurado en el seno de la propia sociedad antigua.



Unidad 4: Durkheim

Centralidad de la problemática de la cohesión:

  • El estudio de los vínculos entre individuo y sociedad constituye la piedra angular de su teorización

  • Según el, en ese vínculo existe una supremacía de la sociedad frente al individuo, derivada del poder moral que posee aquella.

  • Moral: Forma de conciencia social en la que se reflejan y fijan las cualidades y modelos éticos del hombre. Constituye un conjunto de normas de conducta y convivencia que determinan las obligaciones de los hombres, sus relaciones entre si y con la sociedad en conjunto

  • Luego, la sociedad es capaz de poner límites a la necesidad humana y de desarrollar una capacidad reguladora de la vida social.

  • Toda sociedad es una sociedad moral”, de donde se desprende que la Sociología es la ciencia de la moral entendida como práctica científica que tiene por objeto estudiar la sociedad como moral.

  • Esto es, la capacidad reguladora y cohesionadora que se deriva, precisamente, de la sociedad entendida como moral.

  • Eje de su posición: problemática de la solidaridad social (cohesión social).

  • La vida social brota de una doble fuente: la semejanza de las conciencias y la división del trabajo social.

  • La vida social, que es vida en común y es también vida regulada, depende de dos grandes cuestiones:

    • La semejanza de las conciencias.

    • La solidaridad que surge de la cooperación.

  • Hay en los individuos dos tipos de conciencia. Una, que contiene solamente los estados personales de cada cual. Es una conciencia individual que representa la personalidad de cada sujeto.

  • Otra, que representa el tipo colectivo y se expresa a través de creencias y sentimientos comunes a todos los miembros del grupo. De esta resulta la cohesión social que se sustenta en la semejanza.

  • Esta clase de solidaridad es típica de las sociedades homogéneas y poco desarrolladas, en las cuales la división del trabajo aún es incipiente. Esta es la solidaridad mecánica o inorgánica

  • Cuando las sociedades se complejizan avanzan dentro de ellas la división del trabajo y la especialización. Con ello se incrementa la “automatización” de las personas, es decir, su individualización.

  • Consecuencia: la semejanza de las conciencias se restringe para dar lugar a una mayor diferenciación de lo individual.

  • En estos casos aparece la segunda fuente de la cohesión: el incremento de la división del trabajo y de la especialización operan en el sentido de la individualización pero también hacen a los individuos más dependientes entre sí.

  • Los convierten en sujetos cooperadores que no obstante sus diferencias –más bien debido a ellas- se necesitan recíprocamente.

  • Durkheim llama a este tipo de cohesión solidaridad orgánica, por su semejanza con el comportamiento de los órganos en los animales superiores. Cada órgano puede tener cierta autonomía, aunque en la unidad del organismo –es decir, en el todo-, y sólo allí, está la vida.

  • La solidaridad mecánica tiende a disminuir en razón directa con el incremento de los márgenes de individualización. La solidaridad orgánica disminuye con la ausencia de individualización.

  • Podría quizás pensarse que ambos tipos de solidaridad remiten a formas diferentes de sociedad: poco desarrolladas en un caso, más complejas en el otro.

  • Sin embargo, la vida social es una sola aunque provenga de una doble fuente. Luego en las sociedades funcionan ambos tipos de solidaridad.

  • En las sociedades poco desarrolladas, con escasa diferenciación interna, la importancia de la solidaridad por semejanza es muy grande. En las más desarrolladas, en cambio, funcionan ambas fuentes.

  • Según Durkheim la cohesión de las sociedades depende de dos elementos: el moral (que asegura la integración) y el normativo o reglamentario (que asegura la organización).

  • La integración supone la adquisición de valores o tradiciones que dotan de sentido las conductas del individuo.

  • La variable de organización supone la manera en la que la sociedad permanece vertebrada traduciéndose al sistema de administración.

  • La organización y la integración no son consecuencias una de la otra: una sociedad puede estar integrada pero esto no supone que este organizada satisfactoriamente.

  • El ideal para es el estado social en el que la organización y la integración coinciden, aunque los ritmos distintos de cada uno de estos factores suponen este ideal como inalcanzable.

  • La solidaridad mecánica (elemento moral) es propia de sociedades sin organización política

  • Es la clase de cohesión social que procede de un estado de conciencia común semejante a todos los miembros de una sociedad.

  • Es típica de las sociedades simples, donde sólo hay una limitada o incipiente división del trabajo y, por tanto, los individuos son relativamente intercambiables.

  • En estas sociedades depende todo de todos y todos comparte una conciencia colectiva, o un sentimiento de pertenencia a esa sociedad, que garantiza la cohesión social y la supervivencia.

  • A mayor individualidad, menor solidaridad mecánica.

  • La solidaridad orgánica (elemento normativo) es propia de sociedades con organización política.

  • Los individuos tienen mayor libertad para creer y actuar a su modo.

  • Luego, se atenúa la fuerza de la conciencia colectiva y aumenta el índice de violaciones a las prohibiciones (delincuencia).

  • Emana de la división del trabajo social y de la especialización del trabajo propias de sociedades más tecnológicamente avanzadas y políticamente estructuradas.

  • El resultado es una mayor individualización de las personas, que tiende a restringir los estados comunes de conciencia.

  • Pero en otro sentido, refuerzan la dependencia de los individuos entre sí, que por sus diferencias, necesitan cooperar mutuamente para satisfacer sus necesidades básicas.

  • A menor individualidad, menor solidaridad orgánica.

  • En las sociedades modernas, con tecnologías avanzadas y gran división del trabajo, los individuos son interdependientes, es decir, dependen unos de otros para satisfacer sus necesidades básicas.

  • Las sociedades modernas también necesitan de algún tipo de conciencia colectiva: una serie de valores o visiones del mundo comunes y compartidas que actúen como moderando las aspiraciones puramente egoístas de los individuos y manteniéndoles unidos por encima de sus intereses particulares, pero sin ahogar estos.

  • Cómo conseguir este equilibrio entre las aspiraciones individuales y la cohesión social es uno de los principales temas de reflexión de Durkheim.

  • A diferencia de Weber la concepción de la acción humana en Durkheim se halla vinculada con su intento de fundar una ‘sociología positiva’ que parta del principio de mostrar a la sociedad como una realidad externa al individuo y regida por diferentes modos de cohesión social, los que a su vez condicionan los diferentes modos de ‘conciencia colectiva’ por medio de la que se moldean los caracteres individuales.

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