Tema 4 El idealismo Tema 5 Tradicionalismo y Conservadurismo Tema 6



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TEMA 10 EL ANARQUISMO


ORIGENES Y DESARROLLO

Desde su inicio las ideas anarquistas entran en conflicto con las teorías reformistas que propugnan el cambio progresivo de las estructuras de la sociedad capitalista, y con las teorías marxistas, particularmente en lo que concerniente a la dictadura del proletariado. Su crítica a la propiedad privada es radical, la consideraba como un robo.

Será Mijail Bakunin (1814-1876) quien no sólo levantó la estructura del pensamiento libertario, sino también la organización de los anarquistas. Creó la Alianza Internacional para la Democracia Socialista, organización que se integró en la Asociación Internacional de los Trabajadores. Su oposición a Marx, quien lideraba el brazo revolucionario de la organización, le costó la expulsión de la organización.

Kropotkin aportó al anarquismo el método científico. En varios libros intentó demostrar la posibilidad de una economía auto-gestionada, la inutilidad y perversión del sistema punitivo del Estado o las ventajas de la combinación del trabajo manual e intelectual y de las laboras agrícolas e industriales.

Erico Malatesta (1853-1932) es considerado como el principal difusor del pensamiento anarquista a través de todos los medios a su alcance. Su objetivo primordial era destruir el principio de autoridad mediante la agitación de las conciencias y el fomento a la revolución.
CARACTERISTICAS
Desde su nacimiento el movimiento anarquista defendió la libertad e igualdad de todos. Para conseguir tal crucial objetivo abogaron por la desaparición de todo lo que se levanta como autoridad, pues esta permite la explotación y dominación de una parte de la sociedad por otra. La utilización de la dictadura, dirán los anarquistas, defendida por los socialista no ha conducido a la desaparición del Estado sino al nacimiento de una potente burocracia que ahoga la vida colectiva y destruye la creatividad individual.

Frente al modelo liberal actual, los anarquistas defienden un tipo de organización federalista que sustituya al Estado con toda su máquina burocrática, implicando a todos en la toma de decisiones. El modelo federalista apoya la autonomía de los trabajadores, las industrias o los municipios. Todos juntos, asociándose, garantizan sufragar las necesidades individuales o sociales. El federalismo no es considerado como una visión que quiera implantar una sociedad perfecta al estilo de Marx. Piensan de él como un sistema social dinámico, operativo y abierto que, con el paso del tiempo, puede que se modifique.


LA ACCION ANARQUISTA
Frente a los que querían conquistar el poder del Estado, los anarquistas prefieren la acción directa, es decir sin delegar poderes a nadie. Los trabajadores no deben tener intermediarios para expresar sus reivindicaciones. La acción anarquista va dirigida siempre a la defensa de los explotados y ha mejor sus condiciones de vida, además de buscar el progreso social.

Los anarquistas creen que la organización sindical debe:



  1. Mantener su autonomía ante todas las organizaciones políticas que quieren controlarla y ante el estado

  2. Practicar el federalismo y una autentica democracia directa

  3. Preparar a los trabajadores para asegurar la gestión futura de la producción.


ORGANIZACIÓN Y PROGRAMA
La organización anarquista se basa en que las decisiones se toman por unanimidad. Cada individuo se siente responsable de lo que ha suscrito y nadie toma decisiones en nombre de los demás. A continuación reproducimos algunos de los puntos centrales del programa anarquista:

  1. Abolición de la propiedad privada de la tierra, de las materias primas y de los instrumentos de trabajo.

  2. Abolición del gobierno y todo poder que imponga a los demás.

  3. Organización de la vida a través de las organizaciones libres y federaciones de productores y consumidores hechas y modificadas a tenor de la voluntad de sus componentes.

  4. Garantizar los medios de vida, de desarrollo y de bienestar a los niños.

  5. Lucha contra las religiones y todas las mentiras aunque se oculten bajo el manto de la ciencia

  6. Abolición de las fronteras

  7. Reconstitución de la familia, para fomentar el amor entre sus componentes

TEMA 11 KARL MARX Y EL MARXISMO


KARL MARX: FORMACION INTELECTUAL Y ACCION POLITICA

Nació en Tréveris el 5 de mayo de 1818. En 1835 comenzó sus estudios universitarios de Derecho en Bonn, y después en Berlín estudió filosofía e historia. Eran los tiempos de la filosofía de Hegel, la cual se consideraba como definitiva. En 1841, bajo la dirección de Bauer, Marx defendió su tesis doctoral sobre La diferencia de la filosofía de la naturaleza en Demócrito y Epicuro. La tesis exaltaba el papel de Epicuro por criticar a la autoridad religiosa o contra la equiparación de la filosofía a la religión.

Siendo director del periódico Gaceta Renana escribió artículos con el objetivo huir de la mera abstracción de principios en que se movía la filosofía, para adentrarse en el análisis concreto y determinado históricamente como principio metódico. La concreción de este pensamiento se manifestó en la crítica de las ideologías conservadoras: la religión o la filosofía especulativa de Hegel. Según Marx, la religión posee una función justificadora y encubridora de las relaciones de poder y de las contradicciones de una sociedad determinada. Por otra parte, la filosofía especulativa de Hegel en lugar de ascender desde la realidad concreta a las determinaciones abstractas hacia lo inverso; es decir revistió, de esta forma, los acontecimientos concretos de una necesidad lógica que en sí no poseían.

En 1843 el periódico dejó de publicarse porque se sometió a censura por las autoridades del gobierno de Prusia. A finales del mismo año Marx emigró a Paris, lugar donde escribió La cuestión judía, y la Introducción a la crítica de la filosofía del Derecho de Hegel.

Respecto a la primera obra, Marx planteaba la emancipación política de la minoría judía en la sociedad alemana. Marx argumenta, frente a Bauer, que habría que distinguir entre emancipación política de la humana. Mientras que la primera supone la emancipación del Estado de las religiones, la segunda implica la liberación de la especia humana de las contradicciones de la burguesía. Consideraba que el verdadero culto profano del judaísmo era el dinero, una mentalidad prácticamente burguesa.

En su artículo sobre Hegel criticó la idea de este que el Estado era, por su origen y valor, independiente de los individuos que lo componen. En el fondo, dirá Marx, el Estado era reflejo de la ideología de la burocracia prusiana que se persuadía a sí misma de que era la suprema personificación del bien general.

Expulsado de Francia emigró a Bélgica. En enero de 1845 Marx prosiguió con sus reflexiones filosóficas en sus Tesis sobre Feuerbabach, donde afirma que la tarea de la filosofía ya no es interpretar el mundo, sino transformarlo. Paralelamente se dedicó, junto a Engels, a coordinar las diversas organizaciones obreras en toda Europa. Exiliado, Marx vivirá sede entonces en Londres en condiciones materiales muy difíciles, alternando el activismo político y trabajo teórico.

A partir de los años sesenta el marxismo se convirtió en la más importante de las ideologías sociales rivales, aportando a la ideología socialista una filosofía, el materialismo dialéctico-, una sociología- el materialismo histórico-y un proyecto político revolucionario


MATERIALISMO DIALECTICO Y MATERIALISMO HISTORICO
Materialismo dialectico
Podemos hablar de materialismo dialéctico teniendo en cuenta dos especificaciones: en el aspecto metodológico, usa las categorías de la dialéctica hegeliana (superación/abolición, negación de la negación, y que al referirse a la evolución enfatiza la primacía que juegan dichos elementos. El materialismo de Marx afirma que las contradicciones de la historia sólo son resolubles en el ámbito de la praxis. El hombre es, a su vez, fruto de las circunstancias históricas y agente del cambio social. El materialismo marxista entiende la conciencia humana constreñida por las relaciones materiales. En su explicación de las relaciones materiales entre individuos o la dominación de unos sobre otros rehúsa basar sus tesis en dioses u otros entes abstractos.
Materialismo histórico
El materialismo dialéctico se convierte en histórico porque pretende mantenerse en el terreno de la evolución y del desarrollo de los hombres. Trata de captar el proceso real de la producción a partir de la producción material de la vida y la forma de intercambio que corresponde a cada modo de producción. Lo que los individuos son o han llegado a ser depende de la posición que ocupan en las relaciones de creación del material. La conciencia es un producto social.

El motor de toda evolución social se basa en: primero, el conflicto entre el desarrollo de las fuerzas de producción y las relaciones de producción y de propiedad existentes. Segundo, en las revoluciones.

Para Marx, el elemento crucial de todo cambio social es la lucha de clases. La oposición dialéctica que en Hegel era una contradicción entre ideas y principios se convierte en Marx en una lucha de clases, que acabaría con la transformación revolucionaria de la sociedad. Aunque la lucha de clases reviste validez para todo el curso de la evolución de la historia humana, toma especial relevancia en la sociedad burguesa, ya que el orden capitalista suponía, según el autor, supresión de multitud de grupos enfrentados y producción de sólo dos: el proletariado y la burguesía.

CRITICA DE LAS IDEOLGIAS

Concepto de ideología
Según Marx, ideología tiene un sentido peyorativo: se trata de un conjunto de ideas que aspiran a ser universal y absoluto, pero que representa sólo intereses particulares de determinada clase social. De ahí que Marx y Engel sometieran a crítica las influentes ideologías de su tiempo, el socialismo, que calificaron de utópicos; el anarquismo; el liberalismo; la democracia y el nacionalismo.
Critica del socialismo y del anarquismo
En primer lugar, el socialismo pequeño-burgués, representado por Sismondi, lo consideraban como una irrupción del miedo de los pequeños productores a que la industria les quite la vida.

En segunda lugar, Marx acusó a Proudon de reavivar los métodos de producción medievales basados en la artesanía individual. Además, le acusaron porque pensaba que la realidad social podría ser trasformada por la manipulación intelectual de las categorías económicas.

En tercer lugar, el socialismo, el cual llamo utópico, predicado por Saint-Simon, Owen, etc. constituía únicamente planes pasivos de reforma social. Estos teóricos, dirá Marx, rechazaban la revolución y, en algunos casos, privilegiaban los capitalistas.

Respecto a Bakunin, discrepó con este ya que apoyaba la desaparición total de los Estados. Para Marx, el Estado, en el nuevo mundo comunista, no tendría como función gobernar las personas, sino administrar las cosas, es decir organizar la producción.


Crítica de la democracia liberal
La verdad del mercado era la división del mercado y de las clases, la explotación del débil por el fuerte. La implantación del sufragio universal no cambiaba nada de esta realidad, sino más bien la traducción de una sociedad definida por la lógica del mercado.
Critica del nacionalismo
Engels y Marx estaban convencidos de que la unificación económica del mundo favorecida por el modo de producción capitalista haría superflua la existencia de las naciones y anularía los conflictos políticos de las naciones. El Estado, producto exclusivo de la burguesía, es un producto transitorio que estaba destinado a la desaparición.
DEL SOCIALISMO AL COMUNISMO
Marx y Engels llegaron a la conclusión de que, bajo el modo de producción capitalista, la humanidad estaba destinada a ser esclava de unos cuantos capitalistas. Para Marx, el capitalismo estaba preparando las condiciones necesarias para su propio derrocamiento. Esto llegaría cuando la clase proletaria se dé cuenta de su conciencia de clase y se vuelque en una revolución contra la clase dominante.

Sin embargo, Marx no pensaba que el establecimiento de la sociedad socialista se haría inmediatamente. Primero, dirá el, habrá un establecimiento de una dictadura del proletariado, siendo este un acto político y no económico. En 1895 Engels, aunque no rechaza el uso de la violencia, pensaba, en cambio, la posibilidad de una vía no violenta y se planteo el acceso al poder por medios legales en el Parlamento o a través del uso de la propaganda. En cualquier caso la llegada del comunismo pasaría por el siguiente orden: revolución, dictadura del proletariado (para arrancar el proletariado todo el capital robado) y sociedad comunista.

En cuanto a la sociedad comunista Marx y Engels fueron breves sobre su caracterización. Se trata de una sociedad en la que se haría la realidad el slogan “a cada cual según sus necesidades, a cada cual según sus necesidades”. Por ejemplo, los hombres irían de pesca por la mañana, a la fábrica por la tarde, y se retirarán por la noche para cultivar su espíritu.

Desgraciadamente Marx no publicó ninguna obra donde elabora el problema del Estado. Algunos apuntan que la razón podríamos encontrarla en su concepción negativa de este. Lo consideraba como un puro instrumento de dominación.


LA HERENCIA DE MARX: REFORMA O REVOLUCION
Marx murió en Londres el de marzo de 1883. Engels murió también en Londres el 5 de agosto de 1895.

En 1889 se fundó la II Internacional que duró hasta 1914. Este periodo es considerado por algunos como la edad de oro del marxismo. El marxismo influyó en la ideología de todos los partidos socialista, excepto en Inglaterra. Sin embargo, tanto a nivel político como doctrinario, la versión marxista tuvo que enfrentar varias críticas. La primera fue denominada crisis del revisionismo y la de la socialdemocracia alemana en los primeros años del siglo XX. Sus máximos representantes fueron Berstein y Kautsky. Berstein afirmaba que los antagonismos de clase no se habían agudizado como había predicho Marx. Además, las clases medias no se habían extinguido. Por lo tanto, no era posible que surgiera la revolución. Por otra parte, según la versión socialdemocracia, el socialismo podía desarrollarse normalmente en Estado liberal y parlamentario, pues la democracia era la ausencia de dominación de clase.

La tesis de Lenin y Trostky era simple: el partido Bolchevique, que se declaraba marxista representaba el proletariado en el poder. Sin embargo, Kautsky defendía que una revolución en un país no industrializado no podía ser considerada revolución auténticamente socialista.

TEMA 12 EL NACIONALISMO EN EL SIGLO XIX


ELNACIONALISMO POLITICO. LA REVOLUCION FRANCESA Y SUS CONSECUENCIAS

Desde el inicio del siglo XIX el nacionalismo empezó a ser un vector de fuerza y de movilización política para la construcción de las naciones. Herederos de la teoría del contrato y de las ideas ilustradas francesas, la nación se relacionó en Francia con la voluntad política del grupo, que haciendo uso de la soberanía nacional, expresó jurídicamente su deseo de convivir y ser gobernado por un mismo gobierno. Por lo que podemos decir que la ideología del nacionalismo estaba muy ligada al proceso de construcciones de nuevos estados. Después del derrumbamiento de los Estados teocráticos o absolutistas, el nacionalismo aparece como ideología revolucionaria para el poder bajo los criterios de libertad, igualdad y justicia.

La nación se definió como grupo político vinculado a un territorio, y dirigida por un mismo gobierno con individuos que ejercen sus derechos políticos como ciudadanos. Las normas, para el buen funcionamiento del sistema estaban marcadas por la Constitución y el resto de las leyes. Todo esto hizo que sea realidad la ecuación: nación=Estado=pueblo, donde la nación se identificaba como la preponderancia de los interés comunes frente a los particulares. Un dato que merece la pena señalar aquí es que la idea de progreso estaba presente en este concepto de nación.

Después de la revolución francesa de 1789, el desarrollo del nacionalismo dio paso al desarrollo del liberalismo y del Estado moderno. Esta mezcla de liberalismo y nacionalismo, durante el desarrollo en Europa de las guerras napoleónicas, se difundió por todo el continente europeo.


EL NACIONALISMO CULTURAL. EL CASO DE ALEMANIA
En 1807, Napoleón, emperador de Francia, había puesto fin al Sacro Imperio Germánico, y ocupado los territorios gobernados por los príncipes alemanes. Aunque en este momento no existía un Estado alemán como tal, durante largos años anteriores ya se había forjado una cultura y literatura alemanas con la que se identificaban un buen número de individuos.

Fitchte reivindicó la existencia de una nación alemana, pues en veía en la existencia de la cultura peculiar alemana, vinculo principal de los miembros del grupo, un ingrediente para esta construcción de la moderna nación alemana. Además, Fitchte consideraba la lengua alemana como una prueba de que Dios había conferido al pueblo alemán la idea de progreso.

De este modo se asoció la idea de progreso alemán con la de desarrollo de la cultura alemana, es decir, la nación alemana era un hecho que venía otorgado por Dios, y un hecho que servía para diferenciar a los alemanes del resto de los hombres. La conciencia de tener un mismo origen, historia, lengua, cultura y una voluntad de un futuro común se tomo como elemento movilizador de la nación alemana contra el dominio de un gobierno extranjero.
LA CONCIENCIA NACIONAL Y LA CONSTRUCCION DE NACIONES
A la altura de 1848 nace el segundo imperio con la llegada de Napoleón III. En este tiempo, en los territorios alemanes, como señalamos más arriba, la conciencia de la nación alemana estaba ya acusada. Por otra parte, la gente se hizo la idea de que en el momento que la ecuación Estado-nación se hiciera más fuerte el desarrollo económico sería inevitable.

Respecto a lo que a la toma de conciencia de la formación de la nación alemana podemos destacar varias características: el mito en que se había convertido el discurso de Fitchte y el desarrollo del determinismo hegeliano. En esta sentido podemos decir que solo hubo que esperar la oportunidad política para que esta se llevara a cabo.

El contexto político esperado aparece durante la revolución de 1848 con el liberalismo como ideología. Además, las unificaciones de Alemania e Italia ayudaron a que esta mezcla se llevara a cabo en la práctica, ayudando a que se desarrollaran las conciencias nacionales de los individuos.
G. MAZZINI Y LA INFLUENCIA ITALIANA
A Mazzini (1805-1872) se le considera como uno de los protagonistas en el discurso unificador de Italia. Su vasto pensamiento puede resumirse en que el Estado italiano podía ser democrático y liberal, y que sólo bajo un Estado la nación podría desarrollar su sentido social de asociación para fomentar su propio bienestar y progreso. El autor consideraba que la idea de que Europa se dividiera en Estados-nación era una muestra de la voluntad de Dios. Sólo bajo un Estado puede encontrarse el desarrollo de una nación.

En esta idea de progreso la nación jugaba para Mazzini un papel esencial. Primero, la nación es misión y deber común, y en el caso de los italianos: un instinto que Dios infundio en sus corazones.

De esta manera, para Mazzini, era posible la distinción de dos tipos de nacionalismo que hasta entonces se habían desarrollado en Europa. Uno, intentando hacer mención al mandato divino para mostrar al mundo la grandeza del pueblo italiano, a través de su cultura; otro, desarrollando la ecuación Estado=nación=progreso. Es decir que sólo bajo una nación era capaz la conquista de las libertades.

Criticó a los socialistas como Saint-Simon o Fourier por considerarlos rompedores con el pasado. Para él, la humanidad tenía una historia de la que debía aprender, y desde la que debía avanzar hacia el futuro y lo haría mediante el desarrollo lógico que ofrecía la escala de la que formaban parte la familia, la nación y la humanidad.


LA NACION Y EL LIBERALISMO INGLES
La construcción de la nación inglesa tuvo lugar antes de la llegada de la revolución francesa. De ahí que el desarrollo de la ideología del nacionalismo en el continente se convirtió como un tema vivo de debate entre filósofos y expertos, que se centraron en su relación con el liberalismo y la construcción del Estado-nación moderno. En este sentido, J.S. Mill en su obra Sobre el gobierno representativo pudo afirmar que las causas por las que existían los sentimientos nacionales eran por identidad de raza y de origen.

Ahora bien, lo que principalmente le preocupaba a Mill no era tanto el nacionalismo, sino la construcción del Estado-nación moderno y cómo el liberalismo sirvió como ideología dominante para tal propósito, desarrollando valores tales como la igualdad y la libertad, el ejercicio de la soberanía popular o el ejercicio de la acción del gobierno por parte del Estado. Pensaba que el nacionalismo étnico era un problema de falta de formación, de libertad y de falta de instituciones. Sin embargo, Acton no comparte dicha visión, quien cree que las diferencias culturales son signo de riqueza intelectual y no como causa de problema político, es decir, era posible que diferentes culturas pudieran desarrollar bajo un mismo Estado.


¿QUE ES UNA NACION? E. RENAN, H. VON TREISKE
Renan en su obra ¿Qué es una nación? Resalta lo erróneo de equiparar la nación con la raza o la lengua. Defendió la nación como garantía de la existencia de la libertad, que se manifiesta en la firme voluntad de tener un futuro en común. En este sentido podemos decir que las ideas de Renan no representaban ninguna novedad. Sin embargo, su argumento de que la nación se fortalecía mediante elementos que creaban solidaridad: el desarrollo de museos o el servicio militar obligatorio, si era una contribución interesante al debate.

Von Treiske es considerado como uno de los protagonistas del discurso nacionalista alemán, bajo la dirección del Estado prusiano. Concebía el Estado como el director de la vida del ciudadano. Para él, la nación alemana era una realidad latente por el hecho de existir una cultura alemana, que era la prueba de su unidad de origen. En él podemos notar la influencia de Hegel: afirma que era necesario que el pueblo alemán cumpliera la misión que Dios le había encomendado: mostrar al mundos a través de la fuerza, si era necesario, la grandeza de su filosofía, cultura o sistema político. Esta forma de pensar le convirtió en un antisemita y un xenófobo.


EL VIRAJE RADICAL DEL NACIONALISMO. EL IMPERIALSMO Y LA XENOFOBIA
En el último tercio del siglo XIX las grandes potencias europeas iniciaron una carrera por crear un imperio colonial, y en ello influyeron tanto motivos económicos como políticos, relacionados con el prestigio internacional. Los grupos conservadores relacionaban el imperialismo con la idea de la superioridad de las naciones europeas. Entre las potencias europeas se produjo el reparto de África y, tras la conferencia de Berlín, y se consolidaron los enclaves portuarios de ingleses, portugueses y franceses en la India y Sureste asiático.

En el desarrollo de la idea de superioridad también incidieron algunos otros factores como es el caso de darwinismo social (Spencer) social o el racismo (Gobineau) que contribuyeron a que en el discurso imperialista se conjugaran exaltaciones nacionales y que el nacionalismo desarrollara su versión étnica, esencialista y xenófoba (odio a lo extranjero)


TEMA 13 TOTALITARISMO (I): FASCISMO Y NACIONAL-SOCIALISMO



FASCISMO ITALIANO
Orígenes ideológicos
Un nutrido grupo de historiadores afirma que el fascismo italiano ha sido una ideología tan coherente como cualquier otra del siglo XX. Las corrientes ideológicas que desembocan en el fascismo se nutren de diversos aspectos del nacionalismo italiano, sindicalismo revolucionario y o neohegelianismo.

A la altura de 1910, apareció la Asociación Nacionalista Italiana, cuyo defensor teórico fue Corradini. Esta nueva visión nacionalista tenía como objetivo luchar contra el liberalismo, y la articulación italiana de una nueva cultura a través de los mitos de la Roma antigua, del Renacimiento y de la Italia medieval. Italia es considerada como un país explotado por los franceses e ingleses. En este sentido, el objetivo común, por encima de las diferencias clasistas, era la expansión colonial. Además, hay que admitir la aparición de filósofos que estaban comprometidos a la búsqueda de la tradición cultural italiana y vieron en la filosofía de Hegel el papel del Estado en la consecución de los intereses comunes. También es necesario destacar el desarrollo de la ciencia política italiana, a través de las obras de sociólogos elitistas: Mosca y Pareto. Ambos eran liberales, pero no demócratas. Rechazaron el fundamento rousseauniano de la soberanía nacional, tomaron como premisa científica el fundamento minoritario del poder.

A todo ello hay que destacar el pensamiento político e intelectual de Mussolini, quien fue futuro líder del movimiento fascista italiano. Mussolini nació en 1883. Desde muy joven militó en el Partido Socialista Italiano. Fue influido por la tesis de Pareto sobre su teoría de las elites. Critico a Marx y Engels, pues soñaba con el derrocamiento del régimen liberal mediante la huelga general y el establecimiento de un sistema proletariado regido por los sindicatos.

Tras su campaña contra la guerra de Libia, Mussolini consiguió convertirse en una figura nacional, que encabezaba la corriente revolucionaria del socialismo italiano, una corriente que salió vencedora en el Congreso en julio de 1912. Sin embargo, a partir de estas fechas se inicio un proceso de ruptura con las ideas tradicionales del socialismo. Su objetivo era la modernización de la sociedad italiana, a través de una tercera vía entre el capitalismo liberal y el socialismo marxista. El mito por excelencia ya no sería la huelga general, sino la nación italiana. Tras su decisión de apoyar la Gran Guerra fue expulsado del partido, y fundó su propio periódico IL Popolo d’Italia.


El Fascismo: la vía italiana hacia el totalitarismo
El nacionalismo italiano consideró que la participación en la guerra había sido una victoria mutilada. En marzo de 1919 Mussolini fundó los Fasci Italiani Combamiento que consiguió ser una fuerza armada, política y violenta. El movimiento reunió a su alrededor: sectores de la alta burguesía industrial y agraria, gran número de grupos de clases medias emergentes y excombatientes. Defendió el sufragio universal y la elegibilidad para las mujeres; la abolición del Senado; la instauración del sistema corporativo de relaciones laborales; la jornada de ocho horas; el salario mínimo; o la participación de los trabajadores en el funcionamiento técnico de las industrias; institucionalizó la Milicia Nacional; nacionalizo las fábricas de armamento y explosivos.

Los inicios del poder fascista se dieron confusamente en la llamada Marcha sobre Roma en octubre de 1922, que marcó la claudicación, rendición, del Estado liberal ante la presión de grupos armados, en especie de huelga general, con banderas fascista marchando sobre la capital de Italia.

Desde su al poder pudo observarse una clara política de eliminación a todo lo relativo a la maquina del Estado liberal. De hecho al adjetivo totalitario, es decir, tendencia hacia el dominio absoluto e incontrolado de la vida política y administrativa, tuvo su cuna en Italia, aunque no fueron los fascistas los inventores del término, sino probablemente el opositor del régimen de Mussolini, Giovani Amandola. En este escenario el régimen liberal se fue transformado paulatinamente en un régimen totalitario. Los partidos políticos fueron declarados fuera de la ley, lo mismo los sindicatos de clase. El derecho de huelga quedó abolido y los sindicatos fascistas lograron ser reconocidos como la única fuerza de representación de los intereses de la clase trabajadora. Sin embargo, esta voluntad autoritaria nunca a se hizo realidad, pues el régimen fue resultado de una serie de pactos con la Monarquia, la Iglesia católica, el Ejército o la alta burguesía.

El intelectual más significativo de la ideología fascista fue Giovanni Gentile, quien ofreció su propia interpretación del marxismo en su libro La filosofía de Marx. Centró su interés su filosofía de praxis. Además, dio su propia interpretación al idealismo de Hegel, el actualismo. Condenó el liberalismo del siglo XVIII por considerarla basada en abstracciones del contrato de Rousseau. Frente al liberalismo individual, Gentile afirma que el hombre solo se realiza plenamente cuando llega a ser consciente de sí mismo como un individuo que está en constante relación con los demás. Para él, la Nación no es fruto de la naturaleza, tampoco fruto de un contrato; se trata de un proyecto que se encarna en el Estado. La Nación, como el Estado, es una realidad ética que existe y vive en la medida en que se desarrolla. En este sentido, tenía derecho a expandirse fuera de su marco territorial. Esta teoría contribuyó a que el fascismo rechazara el pacifismo.

Gentile criticó al marxismo, ya que limitaba a la acción del movimiento obrero a la lucha de clases e ignoraba el poder del Estado de unificar las clases en una sola realidad económica y moral. Mussolini, después de tomar esta idea, afirmó que era el Estado el que podía resolver las dramáticas contradicciones del capitalismo.

Por orto lado, el fascismo redujo la participación política al espectáculo de masas, ofreciendo al pueblo no sus derechos, sino más bien oportunidad para expresarse, introduciendo de esta manera la estética en la política. Su objetivo ere infundir respeto al régimen y buscar apoyos para la acción bélica.

Mussolini fue considerado profeta, mesías, estadista o escritor. Su régimen tuvo muchas fases con respecto su relación con la Iglesia Católica. Junto con Gentile, Mussolini consideró a la religión como una de las manifestaciones más profundas del espíritu humano. Los acuerdos de Letrán acabaron con la cuestión romana y fueron muy influentes para la influencia del catolicismo en la sociedad italiana. Sin embargo, fueron mal recibidos por los sectores anticlericales del partido y del régimen, porque consideraron que los pactos encerraban una contradicción con el totalitarismo proclamado por el Partido Fascista. Lo cierto es que los conflictos entre la Iglesia y el régimen no tardaron en estallar. Mussolini ordenó la clausura de Asociación Católica. Por su parte, Pio XI condenó públicamente los principios totalitarios del régimen de Mussolini; aunque esto no evitó que el régimen gozara de la aceptación popular hasta 1939.

La derrota sufrida por Italia en la II Segunda Guerra Mundial provocó la caída del régimen fascista en 1943, destitución de Mussolini y su ulterior puesta en prisión. Liberado por los alemanes, Mussolini fundó la Republica Social Italiana, cuyo fin era la abolición de la Monarquía y la creación de una Europa al margen de Inglaterra. Sin embargo, con la derrota en la guerra el Partido Fascista fue declarado ilegal, aunque sus seguidores se agruparon en torno al Movimiento Social Italiano.


NACIONAL –SOCIALISMO ALEMAN
Perfil ideológico de la Alemania Guillermina y weimariana

Según Mosses, Alemania fue el máximo ejemplo de nacionalización de las masas en las sociedades europeas. El sociólogo Ralf Dahrendorf, al plantearse el tema de la ideología alemana, llegó a la conclusión de que esta no era otra cosa que la doctrina de Hegel del Estado. El Estado representaba el interés universal, era superior a los intereses de los particulares.

El anti-semita radical, Wagner, fue el creador de una autentica religión laica racista, muy influido por el conde Gobineau y su célebre Ensayo sobre la desigualdad de las razas humanas, donde defiende que el hundimiento de las culturas era producto de las mezclas de razas. Por otra parte, Chamberlain defendió los orígenes arios de Jesucristo. Por lo tanto, la raza aria era la superior y su antípoda era el judío. Esta tesis fue ampliamente recogida por el partido nacional-socialista.

Los volkisch eran contrarios al parlamentarismo, generador de divisiones y opuesto a la unidad popular. Criticaron al pensamiento judío, ya que representaba el industrialismo, afán de lucro o materialismo. Tras la Guerra Mundial, se forjó en Alemania un nuevo nacionalismo conservador, muy distinto al estilo volkisch, conocida como Revolución conservadora. El objetivo de este fue la crítica a la modernidad liberal. Sus máximos representantes fueron, entre otros, Oswald Spengler, Carl Schmitt, Max Scheler, Thomas Mann, etc.

Spengler se hizo famoso gracias a su libro La decadencia de Occidente, donde describía el ocaso de la cultura occidental, caracterizada por ser un periodo de barbarie. Según él, en el ámbito político había aparecido los fenómenos del cesarismo y del imperialismo. Pensaba que desde Federico El Grande ha sido el socialismo prusiano, autoritario, antiliberal, que los alemanes del siglo XX deben actualizar frente al liberalismo, la democracia y el bolchevismo.

Carl Schmitt se mostró muy crítico con el liberalismo y el parlamentarismo. Según él, el Parlamento, por desgracia, había caído en manos de partidos de masas, los se comportaban como grupos de poder económico para incrementar sus ganancias económicas. Este juego sucio se lograba gracias a los medios de comunicación.

Sin embargo, un dato que se puede añadir aquí es que los representantes de la Representación conservadora no simpatizaron con el nacional-socialismo. No odiaban a los judíos ni eran racistas. Apostaban por un régimen autoritario no totalitario. Sus críticas contribuyeron a la decadencia de la Republica de Weimar.
La Cosmovisión Nacional-Socialista
La formación del Partido Nacional-Socialista tuvo como causa ciertos factores de los que podemos enumerar: la derrota militar de Alemania, el contenido abiertamente punitivo del Tratado de Versalles, la crisis económica, la proclamación de la Republica de Weimar o el aumento de los sentimientos antisemitas. Adolfo Hitler fue uno de los fundadores del partido Nacional-Socialista, cuyo programa de acción se resumía en proteger la clase media, racionalización de las poderosas empresas, abolición de las rentas de la tierra, etc. En cuanto a su política exterior, se defendió la anulación de lo acordado en el Tratado de Versalles. Por otra parte, exigió la ejecución de un programa para la construcción de la Gran Alemania, y declaro la exclusión de los judíos en la vida política y social de Alemania.

Tras un intento de golpe de estado, que resultó en fracaso Hitler acabó en la cárcel, donde escribió Mein Kamf (Mi Lucha) Se trata de un texto donde expuso su programa sobre la concepción del mundo al estilo nacional-socialista. Para Hitler, el Estado no era un fin, sino un medio para la realización de una civilización humana superior basada en la existencia de una raza. La antítesis de la cultura aria eran los judíos, representantes del capitalismo y el bolchevismo

Frente a la democracia liberal Hitler defiende una en la que el jefe, libremente elegido, debe tomar la responsabilidad total sobre todos sus actos y gestos. Hitler estaba muy interesado por la expansión del mundo germánico, y el lugar privilegiado para dicha expansión era la Unión Soviética.

Pero el autor más destacado por extender la visión nacional-socialista fue Alfred Rosenberg en su obra El mito del siglo XX. La tesis central de dicha obra está en que en toda la historia de la humanidad la gente se ha movido en torno a un mito.: la Religión, en la Edad Media; la Corona, en la época del absolutismo; la Nación, a partir de la revolución francesa; la clase, el creado por el marxismo. El autor pensaba que en su época había surgido un nuevo mito definitvo: el de la raza, que llevaría la creación a un nuevo socialismo. Acuso al catolicismo de ser una religión oscura, defensora de supersticiones, como el pecado original, la vida eterna; era, por lo tanto, contrario al espíritu científico. Además, como otros intelectuales, negaba que Jesucristo haya sido un judío y acusaba a Pablo de Tarso de malinterpretar el mensaje cristiano en un sentido universalista, judío, pro-asiático y africano. Como Hitler, pensaba que el papel del Estado era la preservación del Volk, el pueblo.

La publicación del libro El mito del siglo XX provocó muchas reacciones polémicas. La obra fue incluida en el Índice de Libros Prohibidos por el Vaticano. Hitler principalmente, por motivos electorales, se negó a identificarse plenamente con su mensaje.

Ahora bien, la llegada de los nacional-socialistas al poder en 1933 supuso que el III Reich se convirtiera en el primer gobierno europeo que se proclame públicamente anti-semita o racista. A su llegada al poder Hitler disolvió todos los partidos políticos, los sindicatos y todas las instituciones patronales y obreras. Los remplazó por el Frente Alemán de Trabajo, que tomo a su cargo las obras sociales y la educación profesional. La organización tuvo mucha influencia en Alemania.

El Nacional-Socialismo logró un gran consenso en la sociedad alemana. Ralf Dahrendorf ha destacado que el Nacional-Socialismo preparó el terreno para el triunfo de la modernidad en la Alemania posbélica, pues quebró el tejido de la vieja sociedad y sus lazos de carácter religioso y corporativo, nivelando, de hecho, a la nación alemana.

Sin embargo, como señalamos más arriba, el programa del Nacional-Socialismo no estuvo aprobado por los intelectuales alemanes. Por ejemplo, Spengler fue acusado, por Rosenberg, de incapacitado a la hora de interpretar el papel esencial de la raza en la historia y en la configuración de las sociedades.

El legado más trágico del programa Nacional-Socialismo es, sin lugar a dudas, la aplicación efectiva de los postulados antisemitas y racistas, y el posterior y terrible exterminio de toda una raza, la judía y otras etnias por considerarlas inferiores a la raza aria.

TEMA 14 EL TOTALITARISMO (II): EL COMUNISMO MARXISTA-LENINISTA


LENIN: SU TRAYECTORIA VITAL

Lenin nació en abril de 1870 en Simbirsk (Rusia). La muerte de su padre en 1886 cuando apenas tenía 16 años desequilibro el ambiente familiar. Un año después, su hermano, Alexander, alumno de la Universidad de San Petersburgo, quien estaba relacionado con el grupo revolucionario, Libertad del Pueblo, se vio implicado en un intento de atentado contra el zar. Tras ser juzgado, fue condenado y ejecutado. Este acto, en buena medida, marcó el futuro de Lenin. Siendo activista político, tras ser acusado de revolucionario, fue condenado de arresto domiciliario en la hacienda familiar de su abuelo materno.

En 1892 acabó sus estudios de derecho en la universidad de San Petersburgo. En 1895 fue detenido por su actividad revolucionaria y, después de pasar un tiempo en la cárcel, fue desterrado a Siberia. En 1902 escribió una de sus influentes obras ¿Qué hacer? , donde puso las bases para la creación de un partido rígidamente disciplinado, obediente y dirigido para la consecución del poder. Precisamente, fue el diseño del Partido que acabó dividiendo a los miembros del Partido Obrero Socialdemócrata de Rusia en dos facciones: los seguidores de Lenin formarían la parte del grupo llamado bolchevique (mayoritario) y sus opositores, encabezados por Martov, del menchevique (minoritario)

La revolución de febrero de 1917, que derrocó al zar en una Rusia desgastada por efecto de la primera Guerra Mundial, cogió a Lenin por sorpresa y le empujó a una actividad frenética. Escondido en Finlandia, por ser buscado por el Gobierno Provisional, redactara El Estado y la revolución. Organizó y dirigió el proceso revolucionario que acabó conquistando el poder para los bolcheviques. A partir de este momento ejerció el poder prácticamente sin oposición: creó la policía secreta, disolvió la Asamblea Constituyente, firmó la paz con Alemania y tuvo que hacer frente a la guerra civil. Después de ganar la guerra civil, había puesto en marcha la Nueva Política Económica. Tras formar la URSS, en 1922 sufrió varios ataques de parálisis que le mataron en 1924.


LA REVOLUCION ¿EN RUSIA?
La revolución de octubre de 1917 no sólo no encajó con el modelo de levantamiento proletariado anticipado por Marx y Engels, prevista en una potencia industrial como Inglaterra o Alemania, sino que tuvo un carácter específicamente ruso.

La industrialización que comenzó en el 1890, además de aprovechar la mano de obra existente, forjó una clase que demandaba las libertades. De esta manera la revuelta de 1905 enfrentó a la anticuada autocracia zarista con dos nuevos grupos: una clase media liberal y una clase trabajadora, aunque la creación del Parlamento tranquilizó la clase urbana y el primer soviet de diputados de San Petersburgo relajó los ánimos en las clases más devastadas.

En febrero de 1917, en plena guerra mundial la situación volvió a repetirse. En esta ocasión las protestas sólo se detuvieron con la abdicación del monarca. De nuevo el frente fue doble: un Gobierno liberal acabó con el poder de la autocracia. A partir de esta revolución regresaron al país muchos revolucionarios entre ellos Lenin, quien dedicó gran tiempo en analizar la situación y preparar la gran revolución. En su Tesis de abril definió los acontecimientos de febrero como una revolución burguesa que daría paso a una revolución socialista. El derrocamiento del Estado liberal, por Lenin, en octubre terminó con un periodo de entusiasmo transformación social, de movimiento de masas y de agitación social.
LENIN Y LA CONFORMACION DEL MARXISMO- LENINISMO
Lenin, consciente de las carencias teóricas del marxismo y de sus necesidades revolucionarias fue, articulando, mezclando teoría y acción, a la historia de las ideas de Marx. Como apuntamos antes, en su libro ¿Qué hacer?, planteó algunas cuestiones relativas a los objetivos y organización de todo partido.

Otra aportación transcendental a la teoría de Marx de Lenin fue su noción de Estado. Para Lenin el estado tenía que ser un instrumento, fuerte, de reprensión para la consecución del programa de la revolución o preparar la transición para el comunismo. Lenin cree que sólo bajo el comunismo se suprime en absoluto la necesidad del Estado.

Tras el triunfo de la revolución disolvió la Asamblea Constituyente, convocada por el Gobierno Provisional, y aprobó la creación de la Republica Soviética Socialista Rusa e inicio a redactarse una nueva constitución que vio la luz en julio de 1918. Su objetivo primordial fue la implantación del proletariado urbano y rural y del campesinado pobre.
LA LUCHA POR LA SUCESION DE LENIN
Tras la muerte de Lenin en 1924 se enfrentaron dos concepciones sobre la manera en que debía dirigirse el Estado Soviético. Por un lado, tenemos a Trotski, quien defendía que los nuevos Estados abrazasen la causa socialista, es decir la necesidad de una revolución mundial que aniquilara por completo al capitalismo. Por otra parte, situamos a Stalin, defensor del socialismo en un solo país.
León Trotski
Trotski nació en Yavovka (Ucrania) en noviembre de 1979. Fue miembro del Partido Obrero Socialdemócrata en Rusia. Apoyó a Lenin en el derrocamiento del Gobierno Provisional. Organizó el ejército Rojo para combatir la revolución que acababa de iniciarse. Después de la muerte de Lenin y como consecuencia de su enfrentamiento con Stalin fue expulsado del Partido. En 1940 fue asesinado en México, donde vivía como exiliado político. Frente a la defensa de la revolución en un país, defendió la implantación de la revolución en todos los países.

Las teorías de Trotski, en este sentido, podemos decir que supusieron una contribución al pensamiento marxismo-leninismo, aunque no se pusieron en práctica debido a la derrota que sufrió. Otra aportación de Trotski fue su empeño por levantar una nueva Internacional Comunista, considerado como un puente para ayudar a las masas a la consecución de sus reivindicaciones.


Iosif Stalin
Stalin nació en Gori (Georgia) en diciembre de 1878. En 1907 asistió al V Congreso del Partido Obrero socialdemócrata en Rusia, celebrado en Londres. En abril de 1922 se le delegó el cargo de Secretario General Central del Partido Comunista. Tras la muerte de Lenin, Stalin se opuso al programa revolucionario de Trotski. Concentró todo el poder en sus manos lo que le hizo sembrar terror hasta dentro del mismo partido, cuyo coste en vidas humanas se calcula en varios millones de personas. Defendió la construcción del socialismo en un solo país: la Unión Soviética y el principio de “a cada uno según su capacidad, a cada uno según su trabajo”.

Paradójicamente, el hecho de que la Unión Soviética se encontrase entre los países vencedores después de la II Guerra Mundial, permitió el comunismo expandirse por los países del Este de Europa.


LA DERIVA DE LA UNION SOVIETICA
Tras la muerte de Stalin en 1953, se intentó abrir una pequeña liberalización del régimen a medio camino entre el reconocimiento de las atrocidades cometidas y la necesidad de articular cambios indispensables para el mantenimiento del mismo régimen. En el XX Congreso del Partido Comunista se denuncio el culto a la personalidad. En el de XXII, 1961, se anunció el inicio de un nuevo período para la transformación estatal, pasando del Estado de la dictadura al Estado de todo el pueblo. Sin embargo, a pesar de todas esas reformas el régimen, sobre todo en la década de los ochenta, empezó a dar señales de de estar enfermo, Esta enfermedad, poco a poco, resultó ser incurable.

Tras varias sucesiones, en 1985 fue elegido Secretario General del Partido Mijail Gorbachov, que en un momento de profundas crisis era inevitable la introducción de cambios en el sistema. Este periodo fue conocido como reestructuración, que trajo grandes cambios al relajarse la política exterior, liberarse la economía y flexibilizarse a la política informativa.

Las modificaciones del Estado se reflejaron en las continuas constituciones llevadas a cabo, entre las que podemos destacar la de diciembre que instituyó un nuevo Congreso de Diputados Populares y dio paso a las primeras elecciones semidemocráticas.
LOS SISTEMAS COMUNISTAS
La expansión de los Estados comunistas por todo el globo tuvo, básicamente, tres grandes momentos. Primero, coincide con la instauración y consolidación del Estado soviético. Segundo, entre los años 1945 y 1948, en el que numerosos países del Este de Europa, aquellos en los que al finalizar la segunda guerra mundial, estaba presente el Ejército Rojo, constituyeron gobiernos dominados por los comunistas. Y un tercero, que coincidiría con la propagación a distintas zonas de África, Asia y América Latina.

La división del mapa de Europa en áreas de influencia tras los acuerdos de Yalta (1945) tuvo como consecuencia la aceleración de la llegada de los partidos comunistas al poder, bien sea a través de elecciones libres, bien sea por métodos oscuros. Los nuevos Estados que reflejaron en sus textos constitucionales las características del sistema soviético sin escapar de su control absoluto. Estos se incorporaron al bloque marxista-leninista en un contexto internacional de competencia, por atraer nuevos aliados, entre EEUU Y URSS, la conocida como guerra fría.



En 1991, la Unión Soviética desapareció por completo. Sin embargo, muchos regímenes comunistas han logrado sobrevivir hasta después de esta fecha: Venezuela, China o Cuba. El caso de China merece algunas matizaciones. Si para Lenin o Stalin los campesinos eran una clase de la que había que desconfiar dada su escasa ideologización y menor movilización, además de sus tendencias propietarias, para Mao eran el motor de la revolución, que bien dirigido por el partido, permitían alcanzar el Estado. El planteamiento de Mao acerca de la estrategia política en términos de lucha armada y su teoría sobre la guerra de guerrillas le convirtieron en un referente para muchos terroristas y movimientos guerrilleros en todo el mundo.

TEMA 15 LOS LIBERALISMOS DE POSGUERRA


FRIEDRICH VON HAYEK: EL LIBERALISMO CONSERVADOR

Freiedrich Von Hayek nació en Viena el 8 de mayo de 1899. Obtuvo el título de doctor en derecho en la universidad de Viena. También estudio ciencias políticas. Sin embargo, sus intereses se fueron formando en temas económicos. Se hizo famoso por los términos subjetivismo (doctrina metodológica que considera que las ciencias sociales no se ocupan de hechos objetivos, sino de las acciones de los individuos sujetos a restricciones; por ejemplo, la escasez); individualismo metodológico (sostiene que los procesos económicos sólo pueden ser entendidos en términos de acciones y voluntades individuales); proceso de mercado (en la teoría austriaca la coordinación tiene lugar no porque el sistema de intercambio este siempre en equilibrio, sino porque el mecanismo de los precios está indicando constantemente la información acerca de las oportunidades de beneficio de los empresarios); y la capacidad empresarial ( que no se define en función de la posesión de recursos, sino de un tipo de sensibilidad mental a posibles oportunidades económicas)

Freiedrich Von Hayek y Mises utilizaron algunos de estos términos para rechazar las demandas socialistas e intervencionistas para mejorar el funcionamiento del Mercado. En cambio defendieron el argumento de que los gobiernos carecen de conocimiento suficiente para producir el equilibrio perfecto que se necesita en el mercado. Esta forma de pensar le hizo enfrentar a Keynes, conduciéndole posteriormente al exilio intelectual durante gran parte de su vida.

En 1944 Freiedrich Von Hayek público una de sus obras más sobresalientes: Camino a la servidumbre. Se trata de un texto donde demuestra que en la planificación socialista se encontraba la última causa de los diferentes tipos de totalitarismos del siglo XX. Es decir, defiende una concepción neoliberal donde el mercado marca un orden social armonioso, y donde la propiedad privada queda garantizada. Ahora bien, hay que tener en cuenta que Freiedrich Von Hayek no se oponía a una cierta intervención del Estado (el Estado puede intervenir en caso de desastres naturales o luchar contra epidemias). Contribuyo en asesoramiento del gobierno alemán para que abandone la economía planificad y que se integre en una basada en el libre mercado.

Su punto de partida es la critica epistemológica, lo que el mismo denominó racionalismo constructivista (todo pensamiento que se basa en que con la razón se puede llegar a edificar una sociedad nueva y mejor) y cientificismo (tal como pretendía Comte, se trata de la falsa práctica de usar los métodos de las ciencias naturales a las ciencia sociales o morales) Concluye diciendo que tanto el constructivismo como el cientificismo son los orígenes de intento de planificación económica. Frente a todo esto Freiedrich Von Hayek que cree la base de la epistemología de la sociedad liberal es el racionalismo evolutivo, cuya tesis central es que el orden social viene de forma espontanea, no por alguna intervención estatal.

La civilización progresa gracias a la incorporación de los instrumentos y las instituciones que hayan probado su superioridad, es decir que la misma historia actúa a modo de filtro. Por lo que esto nos lleva a tomar mucha prudencia a la hora de querer cambiar el curso de los acontecimientos de la historia. Rechaza la tesis del contrato social, cualquier forma de utopismo o el liberalismo utilitarista por considerarlas variantes del constructivismo político.

Defiende el concepto de defensa negativa, es decir ausencia de coacción. Entiende que una sociedad es libre cuando permite a la persona realizar sus proyectos dentro de sus posibilidades sin ninguna autoridad que le impiden alcanzar sus metas. Enfatiza en este sentido la liberad económica, es decir que no hayan leyes que pongan traba a la acumulación de capital. Libertad y espontaneidad son, para Freiedrich Von Hayek, las dos caras de la misma moneda.

Considera la igualdad como igualdad ante la ley. No critica la desigualdad social, porque cree que es un fenómeno natural y motivo para cada uno busque su propia movilidad ascendente en la sociedad. Una sociedad igualitaria es una que fomento el progreso, pues todos poseen lo mismo que poseen los demás.

Otras de las preocupaciones de Freiedrich Von Hayek fue la transformación de las democracias contemporáneas. Liberalismo y democracia no eran lo mismo. El liberalismo exige que todo poder, e incluso el de la mayoría intervenga poco. Mientras que la democracia, como todos sabemos, se ocupa del problema de quien debe gobernar. Sin embargo, la democracia contemporáneo había llegado a considerar que el único criterio de legitimación de un gobierno era el voto de la mayoría, lo que a veces puede marginar la voluntad de la minoría y elegir a gobernantes corruptos (tómese como ejemplo Hitler en Alemania)

Freiedrich Von Hayek no discute la existencia del Estado, pero sus funciones son muy diferentes a las del Estado de bienestar. Según él, la función primordial del Estado es la defensa de los derechos derivados de la evolución espontánea. En el ámbito de lo económico debería reforzar el propio mercado.

Tras un largo tiempo de ostracismo intelectual, Freiedrich Von Hayek recibió, en 1974, el Premio Nobel de Economía. A partir de esta fecha sus ideas tuvieron mucha influencia en Thatcher o Reagan. Freiedrich Von Hayek falleció en Friburgo en 1992.
KARL RAIMUND POPPER: EL RACIONALISMO CRÍTICO
Popper nació en Viena en el 28 de julio de 1902. Se hizo comunista durante unos meses. Sin embargo, en el año 1919 se enfrentó con el comunismo, para luego alejarse por completo del socialismo. En varias ocasiones había critica al socialismo puesto que ponía en peligro las vidas de millones de personas al animarles volcarse en una revolución. Además, las teorías marxista carecían totalmente de justificación empírica.

Le impresionó mucho el hecho de que Einstein considerase su teoría insostenible si no resistía ciertas tesis. Porque consideraba que esta era la verdadera actitud de un científico. Einstein influyó mucho en Popper en su formulación del racionalismo crítico.

Según Popper la actitud crítica del científico consiste en no dar nunca un valor por definitivo al acceso a la realidad, y en buscar siempre la manera de refutar los conocimientos ya adquiridos como medio para progresar, a través del principio de la falsacion. Ante una situación determinada, es decir un problema, todo proceso de investigación seguirá el mismo proceso básico: se conjetura una teoría que se somete a confrontación con la experiencia y el choque de la teoría con la experiencia determinará las sucesivas falsaciones a que se han de someter las teorías (eliminación de error) creándose una nueva situación problemática que dara lugar a otro ciclo semejante.

Por otra parte, Popper distinguió dos tipos de sociedades: una abierta y otra cerrada. La abierta la identificó con la democracia liberal. Según él, democracia implica el derecho del pueblo a juzgar y a expulsar del poder a los gobernantes. Ahora bien, Popper no comparte la idea de democracia como gobierno de la mayoría. El pueblo no manda en ningún lado, dirá, los que rigen son los gobiernos. Para evitar las situaciones que se oponen a la esencia misma de la democracia, Popper propuso el bipartidismo como sistema electoral de distritos unipersonales (que consiste en dividir al país en distritos electores de acuerdo con un mapa político y elegir un solo representante por cada distrito) de sufragio universitario. Rechazó el sistema proporcional (es decir un sistema electoral en el que el porcentaje de votos que reciben los partidos políticos determina el número de escaños que le son asignados en la asamblea o parlamento)

Una sociedad abierta, además, precisa de un mercado libre, sin el cual es difícil satisfacer las demandas del consumidor. No obstante el Estado puede ejercer alguna intervención para evitar los abusos de poder de los monopolios, tal es el caso de la empresa telefónica Getesa en Guinea Ecuatorial, trust (varias empresas que producen el mismo producto se unen para formar una sola) y sindicatos, pues restringen la competencia entre los productores.

Sin embargo, la sociedad cerrada se identifica con el totalitarismo. A Popper le resultó atractivo explicar el origen de las ideas totalitarias. Según él, la mayoría de las personas no desea realmente la libertad, porque esta implica responsabilidad, es decir tener que tomar decisiones difíciles a la hora de elegir entre dos propuestas. En este sentido, y llevado por el sentido de seguridad, lo que mucho de nosotros hacemos es transferir nuestra responsabilidad a una sola persona.

Criticó a Marx, Platón y Hegel por considerarlos víctimas de la perspectiva historicista. Popper entiende por historicismo un enfoque de las ciencias que supone que la predicción histórica es el fin primordial de estas y que este fin se puede descubrir mediante el descubrimiento de leyes de evolución histórica. Popper afirma que el historicismo no es racionalmente sostenible, porque no es falsable. Así, con la noción de que no se puede predecir el futuro científicamente, la idea de una sociedad totalmente planificada debe ser también abandonada. Además, no solo debemos abandonar la idea de una posible sociedad perfecta, sino también la de conquistarla por medio de una revolución.

En 1965 recibió el título de Sir por la reina Isabel II. Cuatro años más tarde de retiró de la vida académica. Murió en Londres el 17 de septiembre de 1994.


RAYMOND ARON: LIBERALISMO Y REALISMO POLITICO
Nació en París el 14 de marzo de 1905. Procedía de una familia judía, pero ya asimilada a las tradiciones francesas. Criticó a Marx y Hegel, pues consideraba que los éxitos históricos son indeterminados. En este sentido, la tarea fundamental de científico social es la de favorecer las decisiones “razonables”.

Su proyecto político-intelectual consistió en reconstruir la filosofía política del liberalismo. En su obra EL opio de los intelectuales critico duramente al marxismo por haberse convertido en una forma de religión secular que sacralizaba una seria de mitos como el de la predicción de la llegada del comunismo, revolución o la lucha de clases.

Aron presenta en su discurso dos tipos de sociedad industrial: la capitalista (los medios de producción son objeto de propiedad privada, la regulación de economía estaba descentralizada y el objeto primordial de la economía era la búsqueda de la ganancia) y la de la economía planificada (la regulación estaba centralizada y el objetivo de la economía era el fortalecimiento del poder estatal)

Respecto a la política, Aron distingue regimen constitucional-pluralistas y régimen de un solo partido. En el primero tanto las libertades como los derechos están salvaguardados por la división de poderes garantizada por la Constitución. Sin embargo, en el segundo, cuyo máximo exponente se presentaba en el régimen de la Unión Soviética, aparte de afanarse al monopolio político, se legitima por un proceso de revolución permanente.

En la sociedad industrial se puede optar entre uno de los dos regímenes que hemos descrito más arriba, nuestro autor no imponía ningún sistema en concreto. Fue un gran defensor de las instituciones de la democracia parlamentarias, y la democracia libera era incompatible con la revolución por que bajo este las decisiones son revocables y se acepta los diferentes puntos de vista respecto a un problema para así llegar a un consenso.

A diferencia de Freiedrich Von Hayek no criticó el Estado de Bienestar, y no dudo en apoyar las políticas de Keynes. El estado benefactor eclipsaría cualquier forma de proyecto revolucionario y acabaría con ideologías como el marxismo-leninismo. Crítico duramente el liberalismo económico defendido por Freiedrich Von Hayek, pues este conducía una contradicción con el funcionamiento de la democracia podía general una dictadura política. Existían, sin embargo, puntos de convergencia entre los dos autores como la necesidad de respetar exigencias esenciales de la tradición liberal: liberta de pensamiento y el respeto a los derechos individuales.

A partir de 1958, Aron fue profesor en la Facultad de Letras y Ciencias Humanas de la Sorbona. La derecha no le perdonó su apoyo a la independencia de Argelia; mientras que las izquierdistas olvidaron sus críticas al marxismo. Aron falleció en Paris el 17 de octubre de 1983.

TEMA 16 LAS POLITICAS DEL POSMODERNISMO


LA POSMODERNIDAD COMO CONTEXTO

No resultar fácil definir la posmodernidad como período histórico ni rastrear su aparición en algún momento concreto del pasado. Sin embargo, autores de la talla de Gibbins o Reimer, utilizando análisis parciales de otros autores, se han interesado en ponerle características a la posmodernidad a partir de lo siguiente: El capitalismo desorganizado, Los procesos de globalización y Las sociedades de medios de comunicación de masas.

En cuanto al Capitalismo desorganizado, Gibbins o Reimer dicen que la posmodernidad está dominada por el capitalismo, sin embargo, se trata de un capitalismo distinto del que dominaba en la era de la modernidad. La circulación de capital y mercancías se ha internacionalizado. La forma de producción fordista se caracterizaba por producir a gran escala con bajos costes y para el mayor número posible de consumidores. Para los fordistas los productos debían estar estandarizados y la operación centralizada. El fordismo era propio del capitalismo organizado. Sin embargo, con la llegada de posmodernidad nos encontramos en un contexto en que los consumidores valoran la capacidad de los productores de producir productos alternativos.

Si nos referimos a los procesos de globalización, podemos señalar, ante todo que, hoy en día, vivimos en momento en el que lo que sucede en una parte del globo tiene repercusiones a nivel mundial (por ejemplo, la contaminación de la ExxonMobil en Guinea Ecuatorial genera cambio climático a nivel global). Esta interdependencia de riesgos ha hecho que muchos científicos consideren nuestras sociedades como las de riesgos.

Una de las cuestiones que no podemos pasar de alto en este proceso de globalización es la política. Las organizaciones internacionales: ONU, OTAN, UE, OPEC, BM o FMI están amenazando con acabar con las funciones de los Estados nacionales, especialmente los Estados del bienestar. Pero la globalización no sólo es política, sino también cultural: EEUU exporta la mayor parte de productos, mientras otros los consumen.

Centrémonos ahora en los medios de comunicación. Cabe destacar primero que, aunque el periódico no ha desaparecido, este está siendo cada vez sustituido por las imágenes. Segundo, los medios, frente a lo que ocurría en el pasado, fomentan ciertas formas de cultura transnacional. Tercero, los medios obedecen a criterios acusadamente comerciales. La cuarta tendencia señala la concentración de los medios de la producción en manos de muy pocas empresas. Sin embargo, la explosión de internet significa que mucha gente tiene acceso, en la actualidad, a información que sólo tenían unos cuantos en la antigüedad. Por último, queremos destacar que los más medias se refieren mas a sí mismos, lo que ellos hacen, y menos a la realidad externa.


LA CONDICION POSMODERNA DE JEAN-FRANCOIS LYOTARD
Jean-Francois Lyotard ha definido a la posmodernidad como una condición, es decir una situación en que se halla algo o alguien. Esa condición posmodernidad se caracteriza, según Jean-Francois Lyotard, por el lugar que ocupa el conocimiento en las sociedades posindustriales y en las culturas posmodernas. En estas sociedades y culturas el control de flujo de ideas, y quién acceso a ellas es un tema de suma importancia. Por otra parte, vivimos en una era en el que lo económico está basado en el conocimiento; en la que la innovación tecnológica y la habilidad para acceder y manipular las ideas de forma rápida es clave para sacar provecho.

Jean-Francois Lyotard distingue en su obra La condición posmoderna dos tipos de grandes narrativas: las especulativas, se trata de una gran teoria que afirma que nuestro lugar en el universo será finalmente comprendido; y las emancipativas, que conciben el desarrollo del conocimiento como una fuerza impulsora de la libertad humana, es decir que permitirá la liberación de la especie del misticismo y del dogma a través de la educación.

Sin embargo, los cambios que se producen en la posmodernidad han afectado de manera decisiva el estatuto del conocimiento y han pulverizado esa convicción de que su desarrollo es un camino inevitable hacia la consecución del bien común. De ahí que los criterios de emancipación o universalismo se han visto remplazados por otro: el beneficio, dejando en segundo plano el sueño por el bienestar humano.

El autor señala que poseer saber se ha convertido en una mercancía que ha venido a legitimar el poder. Parece que existe un nuevo colonialismo en que los países del Norte tratan de someter a los del Sur porque son tecnológicamente potentes. Podemos tomar como ejemplo los recientes acontecimientos ocurridos en Malabo, Guinea Ecuatorial. La empresa multinacional Total dejó de suministrar Gasolina a la población durante algo más de cuatro días. En una rueda de prensa el presidente de la República calificó esta ESTRATEGIA de “manipulación política para desestabilizar”. Sin embargo, yo no comparte esta opinión, creo que es más bien una muestra de nuevo colonialismo, donde el Norte, aprovechando de la ignorancia tecnológica de los países en vías desarrollo, se inclina a explotar al máximo todo lo que encuentra en su camino.

La teoría de Jean-Francois Lyotard ha sido criticada desde mucho puntos de vista, sobre todo por Steven Connor, quien señala que Lyotard hacía demasiado énfasis en la fractura de la gran narrativa científica sin darse cuenta que nunca antes se había pretendido construir teorías unificadas que dieran cuentan de todas las fuerzas conocidas en la naturaleza. La segunda versión de la tesis Jean-Francois Lyotard afirma que lo posmoderno se identifica como una pérdida de fe en el progreso y una ruptura con el proyecto universal de especulación y emancipación. El problema con esta versión se basa en que si la aceptamos y rompemos totalmente con la razón y la realidad, ¿con qué criterios podremos avaluar la validez de la teoría?
LA MODERNIDAD SEGÚN JURGEN HABERMAS
Puesto en lo posmodernismo está implícito lo que critica, la modernidad, parece que es menester preguntarse en qué ha consistido la modernidad. En este sentido, uno de los trabajos más sobresalientes en el análisis de la modernidad ha venido de la mano de Habermas, precisamente, Modernidad: un proyecto inacabado.

Habermas señala tres puntos cruciales que se debe tener en cuenta en el estudio de la modernidad: la emancipación de la subjetividad de las visiones mitológicas y religiosas; la idea de historia como relato del progreso racional de la humanidad; las posibilidades de resistencia y lucha contra la mercantilización de la vida cotidiana.

Referente al primer punto, el autor señala que una de las consecuencias del desarrollo de la ciencia y la aplicación de esta al ser humano, que comenzó con la ilustración, fue la disminución del peso de la religión o mitologías en la explicación de fenómenos.

En el segundo punto señalado, referente a la historia, Habermas cita a Hegel, quien califica como el primer filósofo en desarrollar un concepto claro de modernidad. La idea básica de Hegel descansa en que la realidad y la racionalidad están históricamente determinadas, y que la humanidad es capaz de transformarse así misma según avanza hacia la libertad, la verdad y la comprensión.

En tercer lugar, Habermas encuentra también en Marx otro aspecto clave de la modernidad: toda vez que la naturaleza humana no fue dada por Dios y no es inmutable sino que desarrolla en diferentes contextos. El discurso moderno, en este caso, no pretende sólo comprender el mundo, sino también transformarlo.
POSMODERNISMO Y POLITCA
Si en algo coinciden todos los estudiosos de la posmodernidad es que no existe un pensamiento posmoderno, sino un conjunto de voces críticas a la modernidad. Los posmodernos extremistas son los defensores de la tesis del fin de la historia, la prohibición de un pensamiento global, el ataque a la macropolítica y a la lucha de masas, y defensores del cinismo y el malestar. Este malestar esta relacionado con el fracaso de las políticas radicales de los años 60, en los que los legisladores se han convertido en meros interpretes de la política y la cultura.

Sin embargo, a pesar de este pesimismo que presentan estos autores, el hombre posmoderno es conseguido sujeto políticamente activo, cuya participación podemos caracterizar en los siguientes puntos: participan de maneras diferentes, favoreciendo la acción directa y las actividades de base, por ejemplo afiliándose en movimientos sociales, en lugar de partidos o grupos de interés; los sujetos posmodernos están más orientados hacia el presente y motivados por objetivos instrumentales, mientras que los sujetos modernos se preocupan más por futuro. Por ejemplo, un individuo que defiende los derechos de los animales está más orientado a parar el sufrimiento de estos que a salvaguardar la especie de estos; los sujetos posmodernos tienden a concentrarse en nuevos movimientos sociales, es decir organizaciones que promueven el dialogo abierto, la discusión y el compartir información.


EL LIBERALISMO POSMODERNO DE RICHARD RORTY
Se consideraba un político posmoderno de izquierdista, pero defendió la democracia liberal. Para Rorty la modernidad ilustrada fracasa en sus concepciones y fundamentos filosóficos, pero no sus objetivos (libertad, igualdad y fraternidad) siguen estando aun vigentes. Rorty considera que la democracia liberal es el sistema que debe promover la libertad individual y la tolerancia y minimizar la crueldad y el sufrimiento. Para Rorty la primera característica de la moderna sociedad liberal es su consideración como imperfecta, y afirma que va a dar vuelta a esta situación, es decir produciendo una revolución radical. La segunda tendencia, nos dirá, el autor es la que está preocupada por las identidades de género, étnicas o religiosas; tendencia que esta menos orientada a la disminución de la brecha entre ricos y pobres. Rorty cree que en EEUU esta última tendencia, digamos la que se centra en aspectos psicosexuales, es la que ha dominado la esfera política de USA, y ha generando lo que puede considerarse como declinación moral de EEUU y la declinación de todas las democracias liberales.

Para Rorty salir de esta crisis moral en la que, desagraciadamente, nos hemos metido no se debe recurrir a estrategias racionales, sino a procedimientos emocionales porque la moralidad tiene que ver con la capacidad de ponerse en el lugar del sufrimiento del otro. La noción de derechos del hombre ha sido crucial para el establecimiento de democracias constitucionales. Sin embargo, como esta no promueve en sí misma sentimientos sociales igualitarios no nos puede conducir hacia lo ideales liberales: la igualdad, fraternidad o libertad.


EL MARXISMO POSMODERNO DE FREDRIC JAMESON
Jameson vínculo la crítica cultural y literaria marxista con los debates posmodernos. En su obra El posmodernismo o la lógica cultural del capitalismo define al posmodernismo como un estadio en el desarrollo del capitalismo. El posmodernismo, dirá Jameson, no es sólo un estilo o estética, sino una forma de conciencia y una manera de experimentar el mundo propias del capitalismo tardío, que se caracteriza por la aparición de las empresas multinacionales, la desregulación de los mercados (las barreras comerciales entre países prácticamente han desaparecido) y el valor de uso se ha vuelto totalmente irrelevante. Esta es la base en que se asienta la cultura consumista posmoderna según Jameson.

El objetivo primordial de Jameson es rechazar la cultura consumista del capitalismo tardío. Para poder formular esto propone un proceso que llama “mapeado cognitivo”, es decir, una metodología totalizante. La tendencia a enfatizar lo diferente, lo discontinuo, lo particular, tan característico del posmodernismo, puede servir para ocultar la tendencia del capitalismo a uniformizar a través de la propaganda, el consumo y las relaciones de mercado. Para Jameson sin esa idea de totalidad no puede haber políticas sociales. Se trata de una apuesta marxista, pero no del tipo obrerista sino cercana a la política de alianzas de los nuevos movimientos sociales.


LA DEMOCRACIA RADICAL DE LACLAU Y MOUFFE
Laclau y Mouffe hacen una dura crítica al marxismo porque reduce la realidad a la producción o la lucha de clases. La aparición del Estado del Bienestar, y la proliferación de los medios y de la cultura de masas han generado nuevas formas de resistencia que se expresan en los nuevos movimientos sociales.

El modelo que proponen se autodefine como plural porque estará constituido por la multiplicidad de identidades políticas, y ese pluralismo se convierte en radical porque estas identidades son válidas como autónomas y sujetas a una alianza. El pluralismo radical es democrático porque ningún grupo se verá privilegiado y cada grupo extenderá la revolución democrática burguesa a todos los aspectos de la vida.

¿Cómo es el socialismo al que está atada la democracia pluralista radical? Algo bien diferente al socialismo marxista tradicional. Por un lado, rechazan la visión obrerista de lucha por la consecución de una sociedad sin clases. También rechazan la concepción revolucionaria del socialismo como una ruptura con el pasado. Según Laclau y Mouffe el socialismo no es una ruptura con el pasado, sino un momento interno de la revolución democrática, es decir la supresión de las jerarquías y de la desigualdad a favor de la equidad y de la autonomía y una extensión de la revolución democrática iniciada por la burguesía.

Defienden el discurso liberal democrático que tanto crítico la tradición marxista clásica. Por ejemplo el concepto de derechos, que ha producido tanto cambio social, y para el que el socialismo no ha sido capaz de producir lenguaje alternativo.

El trabajo de Laclau y Mouffe ha recibido numerosas críticas. Aquí queremos destacar las siguientes: su peculiar lectura del pensamiento marxista, ya que la consideran como esencialista, reduccionista y teleológica, no parece una novedad. Dentro de la propia tradición marxista se había hecho críticas muy parecidas. Otra crítica se orienta a que hablan de conexiones pero nada dicen sobre la importancia de estas conexiones, sobre jerarquizarlas históricamente.

Laclau y Mouffe son muy críticos con el socialismo obrerista y con la noción de que la clase obrera debía ser la vanguardia revolucionaria. Su pensamiento ha integrado en el juego político diferentes actores sociales entre los que destacamos las mujeres.


FEMINISMO POSMODERNO
A partir de la década de los 60 la aparición de los nuevos movimientos sociales ha desarrollado la tradición política de lucha de clases y ha evidenciado una forma de dominación que no puede reducirse a la tradicional lucha de clases obrerista. En los años 80 se puso énfasis en las políticas de género, raza, etnicidad y de posiciones de sujeto. Sin embargo, lo primero que nos llama la atención, desde una perspectiva posmodernista, es el fenómeno de la identidad. Las propias feministas han sido críticas con la modernidad, que ha negado su posición de sujeto, justificando la dominación de hombres sobre mujeres. En este sentido, el discurso posmoderno crítico con el pensamiento de la modernidad ha estado aparejado con el discurso feminista. Sin embargo, hay categorías modernas que le han dado a las mujeres armas para pelear.

Dentro del feminismo algunas aportaciones de Foucault son importantes para de-construir las ideologías de la dominación masculina, y para criticar la teoría feminista esencialista, es decir, trata de invertir las oposiciones binarias: activo/pasivo, razón/ emoción.

La teoria posmoderna sirve para validar un tipo de feminismo: el feminismo socialista y para criticar el liberal o esencialista.

De igual forma ciertas teorías feminista sirven para criticar la teoría posmoderna señalando los peligros de una liquidación, demasiado rápida, de conceptos como la razón igualdad, emancipación, y han advertido de la irracionalidad en que se han caído algunos autores, y que en realidad lo que escondían era disgusto por la igualdad de sexos. Otros desconfían de una teoría que ataca al sujeto en un momento en que las mujeres están intentando a aumentar su subjetividad. Sin embargo, otra señalan que una postura anti-esencialista ha sido la aportación más sobresaliente para el movimiento feminista, pues resalta la peculiaridad de rasgos femeninos, aunque esta no es la posición que adopta Flax, quien sigue operando con las categorías binarias que apuntamos arriba.


¿ES EL POSMODERNISMO DE IZQUIERDAS O DE DERECHAS?
Es difícil situar esta corriente en algunos de los bandos, ya que hay autores de derecha como de izquierda que apoyan la corriente posmodernista, por lo menos así lo señala Roseneau. Sin embargo, en este ensayo queremos resaltar que existen evidentes contradicciones entre la perspectiva posmodernista y algunas corrientes de la izquierda, como el marxismo. Por ejemplo, los marxistas ortodoxos rechazan los fundamentos posmodernista porque estos centran en aspectos culturales, los cuales son considerados por los marxistas como simple reflejo de procesos de producción de material.

Pero no son pocos neomarxista que apoyan al posmodernismo. Este el caso de Laclau y Mouffe que piensan que el posmodernismo no es más que una continuación de la crítica del marxismo. Creen que muchas de las críticas del posmodernismo van contra el orden de cosas existente y cuestionan la jerarquía y la burocracia. Además, afirman que el posmodernismo ofrece una salida a los individuos excluidos socialmente los cuales el capitalismo tardío está generando, sean mujeres, inmigrantes o enfermos mentales. Sin embargo, existe contradicción entre ambas perspectiva. Tal como vimos cuando estudiamos a Lyotard, los posmodernismos rechazan las metanarraciones, y el marxismo es una de ellas. Por su parte, los neomarxista, recuerde la noción de mapeo de la realidad de Jameson, son fundamentales porque conducen a la transformación del sistema social.

Además, mientras que los posmodernistas rechazan el rol de especial de clase obrera como principal agente de cambio social, los neomarxista no están dispuestos a abandonar esta visión clásica de Marx.

El análisis que hemos presentado anteriormente corresponde a la relación izquierda- posmodernismo. Pero ¿y la derecha, qué relación guarda con el posmodernismo? Muchos autores del eje político de derecha han considerado el posmodernismo como refugio de los neomarxista, amoral u oportunista. Dicen de esta corriente que no distingue el bien del mal. Sin embargo, tal como ocurría con la ideología izquierdista, podemos encontrar puntos comunes entre ambas perspectivas, aunque son generalmente considerados de vagos: Así tanto los posmodernos como los conservadores, de ideología de derecha, son anti-estatistas y están en contra de la burocracia. Ambos piden una mínima intervención de los gobiernos, libertad individual, desregulación o descentralización.


DE INCERTIDUMBRES, SUJETOS DESCENTRADOS, MAPAS Y DEMOCRACIAS RADICALES
Tanto la posmodernidad como el posmoderno se asemejan a esa realidad fracturada e incierta que parece caracterizar al capitalismo tardío. En las distintas aproximaciones al fenómeno posmoderno los teóricos parecen haber desplazado el eje de análisis de la realidad económica a los efectos culturales. De ahí que Lyotard afirme que la producción de conocimiento científico y el desarrollo técnico liberarían al ser humano de la dependencia y lo llevarían al reino de la libertad. Casi un siglo y medio de estas promesas esa realidad no se ha hecho presente, parece que estamos siendo conducidos a otros paraísos oscuros.

En medio de este panorama incierto y desconcertante algunos teóricos se han centrado en buscar otras salidas políticas. Si el liberalismo y la democracia parecen ser la idea y la forma políticas dominantes, esto no significa que no podemos idear otros mundos posibles. Otros teóricos como Laclau y Mouffe han adoptado posturas más acomodaticias: no son los ideales de la modernidad los que se han puesto en tela de juicio en la posmodernidad, sino la forma de entenderlos y justificarlos. Por estos autores señalan que la democracia liberal debe ser contestada desde la democracia pluralista radical, es decir una ampliación de la revolución democrática iniciada por la burguesía.



PREGUNTAS DE AUTOEVALUACION

  1. ¿Cuál es la obra más influente de Juan Bodino?

  1. Los seis libros de la república

  2. Los seis libros de la democracia

  3. Los seis libros de la monarquía



  1. Para Thomas Hobbes, ¿cuáles son las dos causas del miedo entre hombres?

  1. La igualdad natural y los deseos agresivos

  2. La igualdad social y los deseos agresivos

  3. La igualdad natural y los deseos no agresivos



  1. Para Lock, cuales son los derechos fundamentales del ser humano

  1. La propiedad privada, la vida y el comercio

  2. La propiedad privada, la vida y la libertad.

  3. La propiedad pública, la vida y la libertad



  1. Cuál de estas doctrinas pueden considerarse como legado del pensamiento Americano:

  1. La tolerancia religiosa, la democracia participativa

  2. La libertad de conciencia y el autoritarismo social

  3. Las dos respuestas anteriores son correctas



  1. Cuál de estas afirmaciones pueden considerarse de Benjamin Franklin:

  1. El Parlamento tiene derecho a recaudar impuestos del comercio con las colonias, pero no dentro de las mismas colonias.

  2. El Parlamento tiene derecho a recaudar impuestos del comercio con las colonias, y tambien dentro de las mismas colonias

  3. Ninguna de estas respuestas estan relacionadas con lo dicho por Franklin



  1. Una de las cuestiones que llevaron a EEUU a su única guerra civil fue:

  1. El mantenimiento de la esclavitud tanto en el Sur como en el Norte

  2. El mantenimiento de la esclavitud por los Estados del Sur

  3. El mantenimiento de la esclavitud solo en el Norte

  1. En qué año se proclamó la emancipación de la esclavitud y por quien

  1. En el año 1863, por Abraham Lincoln.

  2. En el año 1863 por Benjamin Franklim

  3. En el año 1864 por Abraham Lincoln



  1. Para Betham, ¿qué es y para qué sirve el Panóptico?

  1. Es un modelo de cárcel cuya función era acabar con los castigos psicológicos

  2. Es un modelo de cárcel cuya función era acabar con los castigos corporales

  3. Es un modelo de cárcel cuya función era acabar con robos de poca dimensión



  1. Cuál de estos argumentos pueden considerarse como elementos del programa anarquista:

  1. Abolición del gobierno y todo poder que imponga a los demás.

  2. Organización de la vida a través de las organizaciones libres y federaciones de productores.

  3. Las dos repuestas anteriores son correctas

  1. La expresión La propiedad es un robo corresponde a quien:

  1. Proudhon

  2. Marx

  3. Bakunin



  1. ¿Cuáles de estas críticas representan críticas de Marx hacia Proudhon?

a) Revivió los métodos de producción medievales basados en la artesanía individual.

b) Concebía que la realidad social pudiera ser trasformada por la manipulación intelectual de las categorías económicas.



c) las dos respuestas son correctas


  1. ¿Cuál de estas afirmaciones es correcta?

  1. El darwinismo social solo guarda relación con el imperio de Napoleón Bonaparte

  2. El darwinismo social está relacionado con el imperialismo

  3. El darwinismo social no guarda ninguna relación con el imperialismo




  1. A quien se le considera dueño de la tesis que afirma que:

Una revuelta en país no industrializado no puede considerarse propiamente una revolución socialista:

  1. Kautsky

  2. Lenin y

  3. Trostky




  1. La disputa entre Stalin y Trotski se genero debido a que:

  1. b) y c) son correctas

  2. Stalin apostaba por establecimiento del comunismo solo en URSS,

  3. Trostki apostaba por convertir todos los países en comunistas




  1. ¿Cuál fue la contribución fundamental de la Constitución de 1988 en URSS?

  1. Dar paso a la celebración de elecciones puramente democraticas

  2. No dio paso a ninguna mejora en el sistema electoral

  3. Dar paso a la celebración de elecciones semidemocráticas




  1. ¿Cuál de las siguientes afirmaciones son verdaderas?

  1. El pensamiento del comunista Mao dio origen a la formación de grupos terroristas

  2. Mao no desconfiaba de los campesinos para la consecución del poder estatal

  3. Las dos anteriores son correctas.



  1. Según Freiedrich Von Hayek una de las funciones del Estado benefactor seria:

  1. Reforzar el funcionamiento del propio mercado

  2. Reforzar el funcionamiento de las sociedades socialistas

  3. Reforzar el funcionamiento del mismo Estado

  1. ¿En qué sentido Habermas encuentra en Marx una figura clave de la modernidad?

  1. En el sentido de que Marx consideraba que el contexto social no viene dado por Dios, y no es inmutable

  2. En el sentido de que Marx era religioso

  3. En el sentido de que Marx dijo que la Religión es el opio del pueblo



  1. Una de la características del hombre posmoderno es que:

  1. Está orientado al presente,

  2. En lo político se preocupa por la participación en movimientos sociales

  3. Las dos respuestas son correctas



  1. ¿Qué se entiende por “mapeado cognitivo” según el texto?

  1. Una especie de metodología totalizante, que permite a los sujetos posicionarse ante la totalidad de lo social

  2. Una especie de mapa para los individualistas metodológicos

  3. Una especie de metodología para los teóricos estructuralistas o individualistas

Adams, Henry: History of the United States During the administration of Thomas

Andersen, Perry, Los origines de la posmodernidad, Anagrama, Barcelona, 2000

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Tonnies, Ferdinan, Hobbes, vida y doctrina, Madrid, Alianza, 1988.

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__ SI__ Cada sección de mi documento sigue una cierta lógica (1, 2, 3…)

___N/A_ Yo no utilicé caracteres extravagantes, dibujos o decoraciones.

___SI__ Yo utilicé un lenguaje sencillo, claro y accesible para todos.

___SI__ Yo utilicé Microsoft Word (u otro programa similar) para chequear y eliminar errores de ortografía.

___SI__ Yo no violé ninguna ley de propiedad literaria al copiar materiales que pertenecen a otra gente.

___SI__ Yo afirmo por este medio que lo que estoy sometiendo es totalmente mi obra propia.

_ALBERTO IBARRA IDJABE _____Agosto 06, 2013____
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