Tema 4 El idealismo Tema 5 Tradicionalismo y Conservadurismo Tema 6


TEMA 8 UTILITARISMO Y LIBERALISMO EN INGLATERRA



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TEMA 8 UTILITARISMO Y LIBERALISMO EN INGLATERRA


JEREMY BENTHAM

Bentham nació en 1748. Su familia pudo pagarle los estudios en la Universidad de Oxford, estudios que precozmente empezaría a los doce años. Fue admitido como abogado, aunque llegó a abandonar tal profesión porque no le atraía. Optó por dedicarse a escribir sobre la ley, a diseñar proyectos que mejorarían la vida en la sociedad, y a especular las consecuencias de la legislación sobre los individuos. Reflexionó sobre la mejor manera de tratar el delito y al delincuente, aunque sus teorías tuvieron poco éxito en aquellos tiempos en Gran Bretaña.

Este anhelo por la aplicación de la ley a aspectos concretos de la realidad social le hizo defender una reforma política. Su apuesta por la democracia y el sufragio universal respondía al intento de diseñar una forma de democracia alejada de las concepciones rousseaunianas del contrato social y ligada a los principios de la utilidad. Murió en 1832, año de la reforma electoral en Gran Bretaña.

El pensamiento de Bentham se organiza alrededor de la viabilidad que ofrece la legislación como instrumento de reforma social y política. Su ideal es una ley positiva, concreta y efectiva. El principio sobre el que va a pretender reformular la ley va a ser el de la utilidad. Junto al principio de utilidad Betham querrá depurar el lenguaje jurídico para evitar la proliferación de términos con significados confusos. Rechazó la idea de contrato social, pues el impulso de toda convivencia hay que buscarla en la fuerza, no en un contrato.

El principio de utilidad es de central importancia en el pensamiento de Betham. Cree que el hombre, en su comportamiento diario, está regido por dos sensaciones: la de dolor y la de placer. Betham afirma que el hombre va a buscar siempre el placer, o sea la utilidad que una determinada acción pueda reportarle. Afirma que el interés de la comunidad era la suma de los intereses individuales. Por lo tanto, la definición clásica del objetivo del utilitarismo es la consecución de la mayor felicidad para el mayor número, y no para la mayoría. La idea de la mayoría implica un sometimiento de la minoría.

La ley es el mecanismo para lograr el bienestar para el mayor número. ¿En qué se concreta esta propuesta? Por ejemplo, en el uso del castigo por parte del legislador como advertencia y amonestación para aquel que pretenda obtener su felicidad causando dolor a los demás. El deseo de Betham era racionalizar el derecho penal inglés, que no ajustaba los castigos a los daños, ya que era habitual la imposición de penas de mutilación, destierro o muerte por delitos menores. Diseño un modelo de prisión, el Panóptico, que consistía en un edificio circular vigilado desde el centro. El Panóptico pondría fin a los castigos corporales y buscaría la vía para la reinserción de los presos.

Con respecto a su pensamiento político este puede dividirse en dos fases claramente diferenciadas. Durante sus primeros tiempos, alrededor de los inicios del siglo XIX, fue partidario de que las reformas que creía necesarias en la sociedad corrieran a cargo de los gobernantes, los cuales formaban parte de la minoría ilustrada. Sin embargo, con el paso del tiempo empezó a darse cuenta de formación de lo que bautizo con el nombre de intereses perversos: los gobernantes buscaban su propio beneficio, no del mayor número de individuos. De ahí que aboga por un mecanismo de corrección de sus actuaciones: reforma política. Entre estos mecanismos podemos citar: los electores pueden designar o deponer a sus elegidos, los ministros o jueces, etc.; se debe controlar el gasto público; la selección del personal de la administración se debe hacer a través de exámenes, y que dicho personal puede ser expulsado de su puesto en caso de cometer delitos de corrupción; habría que fomentar comportamientos que favorecieran el interés común.

Además, afirma que todos los individuos son perfectamente capaces de perseguir su interés para la consecución de sus ideales de felicidad. Con esto, Betham está solicitando el sufragio universal, masculino y femenino, y su ejercicio en secreto.


JAMES MILL
De origen escocés, nació en 1773. Estudio en la Universidad de Edimburgo para ser sacerdote. Sus dudas en materia de religión le condujeron a abandonar esta carrera. En su libro History of the British India realiza una dura crítica al colonialismo. Tuvo fama por divulgar la obra de su gran amigo, Betham. También sobresalió por ser un activista político. Consideraba esta actividad como un medio para conseguir la reforma social.

Las ideas de Mill sobre la psicología se basaban en la labor que puede realizar la educación sobre los hombres, pues con la educación cada uno, buscando su propio interés, podría contribuir al interés general.

Con respecto a su pensamiento político, la influencia de Hobbes es considerable. Afirmó que el origen de la sociedad no está en un contrato, sino más bien en el miedo a la autodestrucción. Estos hombres deseosos de protección delegan en unos cuantos, de entre ellos, RESPONSABILIDAD DE FORMAR EL GOBIERNO. Como piensa de esta manera, pone todo su empeño en controlar los que ejercen este poder delegado mediante la reforma política, convirtiéndose, de esa manera en el gran defensor de la democracia representativa. Conocedor de la realidad económica de su país, aboga por la presencia en la Cámara de los Comunes de la clase media industrial, financiera y comercial

La democracia representativa era, para nuestro autor, un importante instrumento político para maximizar el interés de la comunidad. Sin embargo, no era partidario de ampliar el sufragio. El voto de los electores ignorantes puede dificultar la consecución del interés general, por lo tanto, se les debe negar el derecho de voto. Mill hizo mucho hincapié en el valor de la educación a través de la escolarización y de las libertades de prensa y de expresión. Además, de los poco formados, Mill excluye también de ejercer el derecho de voto a las mujeres, los niños y los que son menores de cuarenta años, ya que sus intereses quedan representados en otros colectivos.

Se le ha criticado a James Mill por defender una concepción del hombre radicalmente volcada a la consecución del interés individual, además su pensamiento encierra cierta contradicción al presuponer que la clase media industrial y comercial pudiera contemplarse sus intereses identificados con los de clase baja.
JOHN STUART MILL
Mill nació en Londres el 20 de mayo de 1806 y fue el hijo mayor de James Mill. Leía a Adams Smith y a David Ricardo y discutía con su padre y con los amigos de este sobre temas políticos, económicos y filosóficos. Se le considera como el producto más elaborado de la fe ciega de los utilitaristas en el poder de la educación. Sin embargo, una crisis personal e intelectual en 1826 le hizo remodelar completamente los esquemas de pensamiento que previamente había defendido; adentrándose en la lectura de los románticos, del idealismo y de los escritos de Carlyle, además de ser influido por la obra de Comte, padre de la sociología, en su deseo de construir una ciencia de la sociedad.

La etapa final en la vida intelectual de nuestro, según como el mismo reconoce, fue marcada por la influencia de su mujer, Harriet, quien le hizo reivindicar el derecho de la mujer a tomar decisiones en el mundo de la política, derecho que estaba reservado sólo para los hombres.

Una de las contribuciones más sobresalientes de Mill fue la redefinición del utilitarismo en el que se había formado. Afirma que si bien el placer es el elemento de medición de bondad o maldad de las acciones hay que admitir que existen grados de placeres y que no existe igualdad de placeres. En concreto, no es igual el placer producido por las facultades superiores del hombre que el producido por las facultades inferiores. Así que, la felicidad orientada al desarrollo moral de los hombres será el instrumento de medición de los placeres.

Otras de las revisiones del utilitarismo de Betham versan sobre el tipo de método. En lugar de seguir el deductivismo o el empirismo propuesto por Macaulay, prefirió combinar deducción e inducción: la inducción permite obtener algunas leyes del desarrollo histórico de las sociedades; la deducción, de la generalidad de estas leyes psicológicas, por ejemplo, habría que deducir la conducta política de los hombres.

En Considerations on Representative Government reflexiona acerca de las cuestiones prácticas del quehacer político. Parte de la idea de que el mejor gobierno es el representativo, el cual contribuye al buen funcionamiento de la comunidad. Se opone a todo despotismo, pues bajo este gobierno los individuos carecen de instrumentos para controlar el poder.

De la tesis de Mill podemos deducir varias conclusiones. La primera, el poder reside en el pueblo. Esto implica una defensa del sufragio universal, incluyendo a las mujeres. Sin embargo, no permitía que los analfabetos ejerzan este derecho, pues la falta de ilustración puede llevar a elegir candidatos perversos o políticas contra el bienestar de la comunidad. No se trata de una voluntad general en el sentido de Rousseau, sino del principio utilitarista: conseguir lo mejor para el mayor número posible. La segunda cuestión que trata Mill fue la clásica preocupación liberal por la concentración de poder. Propone activar la participación política para dispersa el poder.

Mil considera el Parlamento como un espacio cuya función primordial es el control del poder. El tradicional cometido del parlamento, la labor legislativa, quedaba sustraída a la Cámara Baja. Además, Mill fue un gran defensor del sistema proporcional, ya que un sistema mayoritario no dejaba lugar para las minorías.

La obra más leída de Mill es Sobre la libertad publicada en 1859. En la introducción del libro el autor señala que su objetivo central va ser el análisis de la naturaleza y los límites del poder que puede ejercer legítimamente la sociedad sobre el individuo. No sólo es el poder el que suele aspirar a situarse por encima del individuo, sino que la misma sociedad gusta a imponer sus reglas de conducta y sus formas de pensamiento, amparada por el criterio de la mayoría. De ahí que Mill señala que no puede haber justificación para la coacción sobre un individuo por parte del Estado o sociedad, salvo en situaciones excepcionales: evitar que la persona perjudique a los demás. Sostiene, de acuerdo con el pensamiento utilitarista, que la libertad era el placer más elevado del hombre. Para muchos estudiosos de la obra de Mill este es una de sus grandes debilidades, pues la radical defensa en la no intromisión en la libertad individual es contradictoria cuando esa libertad aparece focalizada hacia la sociedad. En otras palabras hasta qué punto la sociedad debe permitir o no un comportamiento individual.

El autor cree que la libertad de expresión, la libertad de asociación y la libertad de pensamiento son las únicas garantías de independencia del individuo, y las que permiten que las minorías puedan estar en el debate público. Sin embargo, Pavon, estudioso de la obra de Mill ha señalado que dicho planteamiento de las libertades que hace Mill tiene algunas lagunas. Por ejemplo, si el hombre debe a la libertad su esencia como ser moral y si este postulado es trasladado a la política, inevitablemente habrá de prevalecer la moral sobre la política y, por tanto, sobre el derecho.

Con respecto a su pensamiento en cuestiones económicas hay destacar que el libro Principles of Political Economic aparece en un momento crucial del desarrollo del capitalismo en un mundo gobernado por el colonialismo, y que la autorregulación de la economía era insuficiente para reducir la desigualdad económica que se estaba forjando. Considera que la propiedad no es un derecho natural, es decir se consigue con el devenir histórico. Frente a la doctrina del liberalismo económico, Mill señalo algunas excepciones: el gobierno puede interrumpir la actividad económica en caso de necesidad absoluta.


TEMA 9 DEL SOCIALISMO UTOPICO AL ANARQUISMO



EL MUNDO INTLECTUAL BRITANICO
La revolución tuvo sus efectos primarios en Gran Bretaña. Por eso no nos debe extrañar que ahí surjan los primeros críticos de la industrialización. En este sentido, Spence abogaba por una reforma social basada en la propiedad colectiva en manos municipales. Otros como Charles Hall realizaron una crítica profunda a la sociedad industrial y llegaron a prefijar el concepto de lucha de clases. Sin embargo, de entre este grupo de pensadores debemos destacar a William Godwin. Su pensamiento se considera una mezcla de conceptos modernos y arcaicos. Criticó el mito del inglés nacido libre. Para él se trataba de una falsedad e hipocresía del sistema político inglés.

Buena parte de su obra es una crítica al pensamiento de la escuela clásica de economía. Se preocupaba por la destrucción del paisaje y por la naturaleza, además de un crecimiento económico ilimitado. Defendió la ideo de que el desarrollo este al servicio del ser humano y no al revés. Frente a las ideas de Malthus que existía una contradicción entre el progreso geométrico de población y el incremento aritmético de los alimentos, Godwin propone un sistema económico capaz de mantener a toda la población.


ROBERT OWEN, EL EMPRESARIO SOCIALISTA
Owen nació en Gales. Empezó a trabajar cuando tenía aproximadamente diez años. Con poca formación, fue un hombre dedicado a los negocios. En esta época Mánchester era una ciudad en pleno desarrollo industrial, y Owen pudo ver las consecuencias negativas de la industrialización. Esta situación le hizo implicarse en asociaciones para luchar contra esta desigualdad que sufrían los trabajadores en las incipientes fábricas. Concebía al hombre como un ser bueno por naturaleza, pero que las condiciones del mercado lo habían llevado al egoísmo. Una de las armas, según el autor, que llevaran a los hombres a la emancipación de esta terrible situación es la educación, que les impulsara no solo a buscar lo que es bueno para ellos, sino también lo que es bueno para los demás. Fue un fervoroso creyente de la reforma como medio de transformación de la sociedad, aunque apoyo un levantamiento como el tipo que aprobó Marx.

El modelo que él considera adecuado para la buena convivencia se oscila entre 500 y 3000 personas, asentadas en un territorio de entre cuatro a seis kilómetros cuadrados. Vivirían en un edificio común, pero cada familia tendría sus propias habitaciones. Los niños mayores de tres años serán educados por la comunidad.

Owen mantuvo una relación ambigua con la política. Por una parte, entabló contactos con los gobiernos por medio de los que trataba de concienciar a la clase dirigente la necesidad de tomar en consideración los resultados obtenidos con sus proyectos de reforma del sistema productivo. Por otra parte, mantuvo contactos con los cartistas, movimiento nacido en 1838 para defender la reforma política (disminución de la jornada laboral u oposición a las leyes de los pobres a través de llamamientos a la huelga.
LOS ORIGENES DEL UTOPISMO EN FRANCIA
El igualitarismo será una característica propia del primer socialismo francés. Por lo tanto, no debe extrañarnos que después de la revolución de 1789 el ambiente ya estuviera preparado para la aceptación popular de ideas políticas y sociales que en otras sociedades hubieran llamado radicales. En este contexto, el personaje más destacado fue Francois Babeuf (1760-1797) Durante la dictadura de Robespierre en 1793-1794, Babeuf lanzó desde la prensa todo tipo de acusaciones al Incorruptible, las cuales se tradujeron, posteriormente, en su encarcelamiento. Estuvo en la cárcel durante 10 días hasta el guillotinamiento de Robespierre, en julio de 1794. Babeuf fue un vivo defensor de la supresión del derecho de la herencia y de la propiedad privada. Proponía una revolución (no descartaba el uso de la violencia) que implantase una colectivización de la tierra, y que garantizase a todos un medio de vida. Visto que su plan estaba cada vez marginado, decidió unirse al Club Pantheon. Este fue sospechoso a los ojos de Napoleón Bonaparte, quien ordenó su cierre. Los miembros del club, en la clandestinidad, intentaron derrocar al Directorio, implantar la constitución de 1793 y dar inicio a la revolución social. Sin embargo, el plan fue descubierto por el capitán Grisel. Babeuf fue detenido y ejecutado el 27- 5-1797, junto con sus compañeros del Club. Años después, Grisel fue asesinado a balazos por el hijo de Babeuf.

El pensamiento de Babeuf se destaca porque sus preocupaciones eran prioritariamente sociales, como su propuesta en la renovación social de la tierra.


SAINT-SIMON Y SU ESCUELA
Después de una juventud viajera que le llevó a luchar a favor de la independencia de EEUU, retornó a Francia. Con el estallido de la revolución, siendo miembro activo de la Asamblea Nacional, pidió el fin de los privilegios de la aristocracia, a pesar de pertenecer a este estamento. Dado que prefirió vivir sin las comodidades de la nobleza tuvo que ganarse el pan trabajando duro, lo que le permitió conocer el mundo laboral y entrar en contacto con algunos jóvenes que serian después sus discípulos: Augusto Comte y Augustine Thierry.

El pensamiento central de Saint-Simon se concentra en que el ser humano, en su evolución, va conquistando una mejora. Esta mejora es vista en la evolución de las sociedades en la que las fases posteriores suponen una mejora en el desarrollo técnico y moral. Según el autor, en el tiempo que vivía, se estaba pasando de la sociedad feudal a la industrial, la cual se caracteriza por el aumento de la producción en todos los órdenes sociales y la aparición de los industriales (verdaderos agentes de transformación social). Sin embargo, la sociedad feudal se caracteriza por mantener las relaciones de dominio y jerarquización. Defensor del nuevo mundo industrial, Saint-Simon pensaba que tenía que difundirlo en todo el mundo. Pero no era partidario del uso de la violencia, pues pensaba que, tarde o temprano, la sociedad capitalista vendría por sí sola. Parece que la historia le ha dado la razón

¿Qué implicaciones tiene la sociedad industrial? Responde: el nacimiento de la ciencia social, la cual denomino física social, que recogería el saber económico, político y social. Después de su muerte sus seguidores se encargaron de difundir sus ideas a través de periódicos. Los estudiosos de la obra de Saint- Simon hablan de dos visiones en su pensamiento: la primera, que habría influido en pensadores como Marx, al poner énfasis en lo material para el funcionamiento de la sociedad. Y la segunda, tendríamos una tendencia liberal, al alabar a los nuevos empresarios como principales agentes de cambio social.
FOURIER: HEDONISMO Y COOPERACION
Fourier (1772-1837) pasó gran parte de su vida metido en el mundo de los negocios hasta que por razones económicas o por elección personal decidió involucrarse a la escritura o reflexión. Criticó a la moral cristiana, ya que para él, ésta había implantado una moral basada en la represión, que consistía en la anulación de las pasiones individuales. Fourier cree que el ser humano tiene el derecho de desarrollar sus pasiones.

Fue uno de los primeros pensadores utópicos que empezó a hablar de igualdad entre hombres y mujeres. Criticó el consumo, el comercio y la forma que se organizaba el trabajo en el capitalismo. Pensaba que las personas, como apuntamos antes, tenían que desarrollar su personalidad. Sin embargo, en el capitalismo se perseguía el máximo beneficio y la máxima producción. Propuso la creación de comunidades, falansterio o falanges, que se organizaban como cooperativas autosuficientes en las que el trabajo se distribuía en función de las capacidades de cada uno y los beneficios se repartirían entre todos los miembros de la comunidad. Rechazó rotundamente el industrialismo (ya que con este los hombres eran explotados), lo que le convirtió en blanco de muchas críticas.


EL SOCIALISMO ALREDEDOR DE 1848: REVOLUCIONARIOS Y COMUNISTAS
La revolución de 1848 marca un punto de inflexión en la evolución del socialismo europeo, pues las ideas radicales que sólo habían aparecido en la prensa se pusieron en práctica con mejores o peores resultados. Los revolucionarios demandaban la liberta política y el nacionalismo. Puesto que muchos de ellos, dicen los especialistas, ofrecían propuestas radicales se les ha considerado que marcan el paso del socialismo al comunismo.

Uno de los exponentes de esta corriente es Louis Blanc, cuyo pensamiento puede resumirse en dos principios: el papel que atribuye al estado y el rechazo a los efectos del capitalismo sobre los seres humanos, por tirarlos al darwinismo social. Propuso la construcción de unos talleres, que serian apoyados por el Estado, los cuales irían, paulatinamente a sustituir el sector privado. Quiso poner en práctica su idea de los talleres cuando estalló la revolución del 48, pero su esfuerzo resultó inútil.

A Constantine Pecquer se le considera el mayor defensor del Estado en la regulación económica. Además, el Estado tenía que proteger a los débiles, tenía la obligación de intervenir para conseguir una mejora en la distribución del trabajo. Aunque era consciente de que las injusticias económicas eran el motor de la sociedad capitalista no era partidario del uso de la violencia para la consecución de la nueva sociedad, cuyo fundamento debería ser espiritual.

El más revolucionario de este grupo de pensadores es Filipo Bupnarroti (1761-1837), seguidor de Babeuf e inspirador del comunismo babuvista. De familia burguesa y con estudios universitarios participó activamente en las revoluciones de 1848 y 1871. Le llamaron el Encarcelado por pasar tantos años en la prisión.

Por otra parte, Blanqui señaló que el cambio social debería pasar necesariamente por la revolución. Pero no quiso establecer planes para la construcción de un mundo futuro. Por su parte, Cabet sostiene que las instituciones sociales han generado la desigualdad y la miseria en la que viven toda la humanidad, y entre todas estas instituciones la más dañina es la propiedad privada. Por lo que diseñó un tipo de comunidad sin propiedad privada en la que se establecería el igualitarismo. Sin embargo, frente a la visión de otros socialistas utópicos, no comparte la disolución de la familia o religión, esta última la concebía como verdadera creación de la fraternidad. Su proyecto social ha sido considerado por muchos científicos como el primer paso hacia la sociedad comunista moderna.
PROUDHON: EL CAMINO A LA ANARQUISMO
Proudhon (1809-1865) fue un trabajador manual durante buena parte de su vida. Toda la enseñanza que adquirió se basó en estudios autodidácticos. La obra que le dio fama fue ¿Qué es la propiedad? Siendo diputado en la Asamblea Nacional francesa de 1848 se mostró siempre defensor del proletariado. Tuvo que huir a Bélgica por criticar a Napoleón.

Su pensamiento central parte de la consideración de que en el hombre hay dos dimensiones: la individual y la social. Según él, el pensamiento liberal sólo ha tomado en cuenta la primera dimensión, lo cual no ha hecho otra cosa que generar desigualdad y egoísmo. Por otra parte, critica las corrientes socialistas o comunistas ya que ahogan al individuo. Por eso propone la creación de un equilibrio individuo-sociedad. Afirma que se debe reconocer a cada individuo como ser único, pero que tiene algo en común con todos los hombres, es un ser social por naturaleza. Pero lo que, hoy en día, encontramos en la sociedad no es más que conflicto: la dimensión social está rota.

Critica a la sociedad moderna por alabar al individualismo radical y aboga por un trabajo de grupo. Al poner énfasis en el trabajo, Proudhon desvía el interés liberal por la inversión y las capacidades del ahorro de los capitales hacia la verdadera fuerza creadora: el trabajo y los trabajadores. Una de sus famosas frases fue La propiedad es un robo. Cuando no procede del trabajo, sino de los medios de producción capitalista (plusvalía). Por lo tanto, no comparte la visión comunista de igualar la propiedad.

La autoridad mata la independencia, dirá Proudhon, por eso hay que eliminarla. Los estados liberales han intentado disminuir las desigualdades por medio de la representación política. Proudhon lo considera un grave error, pues todo derecho cedido es uno perdido. Entonces, cuál será su manera de organizar la sociedad. Según él, esta debe basarse en el mutualismo, donde todos tienen las mismas obligaciones sociales y económicas.

Curiosamente, frente a la opinión de muchos utópicos, el autor apoyaba la subordinación de las mujeres a pesar de tener buenas relaciones con mujeres destacadas en el mundo político e intelectual tal es el caso de George Sanda y Tristan.


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