Sri Ramana Maharshi



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M.: ¿Hay algún momento en que usted no haya realizado el Sí mismo? ¿Puede usted ser alguna vez aparte del Sí mismo? Usted es siempre Eso.

D.: Usted es el gran Maestro que derrama alegría y felicidad en el mundo. ¡Su amor es en verdad tan ilimitado que usted elige permanecer en el mundo en forma humana! Pero lo que yo quiero saber es si uno debe realizar necesariamente su propio Sí mismo antes de ser de alguna ayuda para el país y ser un líder de los hombres.

M.: Realice el Sí mismo primero y el resto seguirá.

D.: América del Norte es ahora el país más adelantado en materias industriales, en ingeniería mecánica, en adelantos científicos y otros asuntos mundanos. ¿Ascenderá ella al mismo nivel en la vida espiritual también?

M.: Ciertamente, está obligada a ello.

D.: ¡Gracias a Dios que así será! Yo soy socio en una firma de ingeniería. Pero eso no es de interés vital para mí. Trato de introducir ideales espirituales en la vida diaria de la firma.

M.: Eso es bueno. Si usted se entrega al Poder Más Alto, todo está bien. Ese Poder penetra sus asuntos. Sólo mientras piensa que usted es el hacedor, usted está obligado a cosechar los frutos de sus acciones. Por otra parte, si usted se entrega y reconoce a su sí mismo individual sólo como un instrumento del Poder Más Alto, ese Poder se hará cargo de sus asuntos junto con los frutos de las acciones. Usted ya no es afectado por ellas y el trabajo prosigue sin obstáculos. Reconozca usted el Poder o no lo reconozca, el esquema de las cosas no se altera. Sólo hay un cambio de visión. ¿Por qué debe llevar usted la carga sobre su cabeza cuando está viajando en un tren? El tren le lleva a usted y a su carga, ya sea que la carga esté sobre su cabeza o en el suelo del tren. Usted no está disminuyendo la carga del tren llevándola sobre su cabeza, sino sólo esforzándose usted mismo innecesariamente. Es similar el sentido de ser el hacedor en el mundo por parte de los individuos.

D.: Durante más de veinte años me he interesado por la metafísica. Pero no he obtenido ninguna experiencia novedosa como muchos otros afirman haberlas tenido. Yo no tengo ningún poder de clarividencia, de clariaudiencia, etc. Yo me siento encerrado en este cuerpo y nada más.

M.: Está bien. La Realidad es una sola, y eso es el Sí mismo. Todo el resto son meros fenómenos en Él, de Él y por Él. El veedor, los objetos y la visión, son todos solo el Sí mismo. ¿Puede alguien ver u oír, dejando al Sí mismo de lado? ¿Qué diferencia hay en ver u oír a alguien muy cerca o a una enorme distancia? En ambos casos se necesitan los órganos de la vista y el oído; y también es necesaria la mente. De ninguno de ellos puede prescindirse en uno u otro caso. De un modo u otro hay dependencia. ¿Por qué entonces debe haber un atractivo en la clarividencia o la clariaudiencia?

Además, lo que es adquirido se perderá también a su debido tiempo. Los poderes no pueden ser nunca permanentes.

La única cosa permanente es la Realidad; y eso es el Sí mismo. Usted dice: «yo soy», «yo voy», «yo hablo», «yo trabajo», etc. «Yo soy» está en todos ellos. Así pues, YO–SOY. Eso es la Realidad permanente y fundamental. Esta verdad fue enseñada por Dios a Moisés: «YO–SOY lo que YO–SOY». «Sed quiescentes, y sabed que YO–SOY Dios». Así pues, «YO–SOY» es Dios.

Usted sabe que usted es. Usted no puede negar su existencia en ningún momento del tiempo. Pues usted debe estar ahí para negarla. Esta (Existencia Pura) es comprendida aquietando su mente. La mente es la facultad saliente del individuo. Si es vuelta hacia adentro, deviene quiescente en el curso del tiempo, y entonces sólo prevalece ese «YO–SOY». «YO–SOY» es toda la Verdad.



D.: Yo aprecio toda la respuesta.

M.: ¿Quién hay para apreciar qué?

A una pregunta sobre el Corazón, Sri Bhagavan dijo: —Deje en paz la idea de la derecha y la izquierda. Ellos pertenecen al cuerpo. El Corazón es el Sí mismo. Realícelo y entonces usted verá por usted mismo. (El señor Lorey dio las gracias a Sri Bhagavan y le saludó antes de retirarse).



18 de agosto de 1938
507. Un visitante preguntó a Sri Bhagavan sobre la «sobre-mente» y la «super-mente», lo «Psíquico» y lo «Divino» de la terminología de Sri Aurobindo.

M.: Realice el Sí mismo o lo Divino. Todas estas diferencias desaparecerán.
508. Babu Rajendra Prasad dijo: —He venido aquí con el permiso de Mahatma Gandhiji y debo volver a él pronto. ¿Puede Sri Bhagavan darme algún mensaje para él?

M.: La adhyatmika sakti (el poder del Sí mismo) está trabajando dentro de él y guiándole. Eso es suficiente. ¿Qué más es necesario?

19 de agosto de 1938
509. Al explicar la estrofa inicial del Sad Vidya, Sri Bhagavan dijo: —Sat (Ser) es Chit (Conocimiento Absoluto); también Chit es Sat; lo que es, es solo uno. De lo contrario, el conocimiento del mundo y del propio ser de uno será imposible. Significa a la vez ser y conocimiento. Sin embargo, ambos son uno y lo mismo. Por otra parte, si fuera solo Sat (Ser) y no Chit (Conocimiento Absoluto) también, ese Sat sólo será insenciente (jada). A fin de conocerlo se necesitará otro Chit; ese Chit, otro que Sat, no puede ser. Pero debe ser. Si consideramos ahora que Chit es Sat, puesto que Sat es jada (insenciente), Chit también deviene jada, lo cual es absurdo. Para conocerlo se requiere otro Chit, lo cual es también absurdo.

Por consiguiente, Sat y Chit son sólo uno y lo mismo.



22 de agosto de 1938
510. Un miembro del Arya Samaj, de Bangalore, visitó a Sri Maharshi con un compañero. Preguntó: —¿Cuál es la utilidad de la práctica del yoga? ¿Es para uso personal o para beneficio universal?

M.: Yoga significa unión de dos entidades. ¿Cuáles son? Indague. El uso o el beneficio están en relación con algún centro. ¿Cuál es? Indague.

D.: ¿Debe haber distinción de castas?

M.: ¿Quién es el que ve esa distinción? Encuéntrele.

D.: Encuentro que es observada en este Asramanam. Probablemente sin la aprobación de Sri Bhagavan, otros la observan aquí.

M.: ¿Quién es usted para hablar de otros, etc.? ¿Notó usted a otros, etc., en su sueño profundo?

D.: Aquí yo soy la individualidad. Yo no puedo ver a otros en mi sueño profundo, veo ahora.

M.: No hay duda de que los ve. Pero el que ve ahora y el que no veía en su sueño profundo son solo usted —el mismo individuo. ¿Por qué debe usted notar diferencias ahora y ser perturbado? Sea como usted era en el sueño profundo.

D.: Eso no puede ser. Yo lo veo ahora, mientras que no lo veo en mi sueño profundo. Eso no altera el estado de cosas existente.

M.: ¿Existen los objetos en ausencia del sujeto?

D.: La existencia de los objetos es independiente del sujeto.

M.: ¿Dice usted que ellos existen, o vienen ellos y le anuncian su existencia a usted?

D.: Yo sé que ellos existen.

M.: Así pues, el conocimiento de ellos es de usted solo. La existencia de ellos no es absoluta.

D.: Aunque yo no los conociera, ellos continuarían existiendo.

M.: ¿Pretende usted que ellos existen en ausencia de su conocimiento de ellos? (Risas).

D.: El Brahman es igual para todos. No puede haber ninguna distinción ahí. La distinción de castas contraría el principio más alto.

M.: ¿Por qué rastrea en el Brahman? Él no tiene ninguna queja. Que quien tiene quejas se plantee el asunto.

D.: Usted es un Mahatma. Usted no puede admitir las castas. ¿Pero cómo es que las gentes de aquí fuerzan esas distinciones?

M.: ¿Le he dicho yo a usted que yo soy un jnani o un mahatma? Es usted mismo quien lo dice. Yo tampoco me he quejado de este asunto de las castas.

D.: Paramatma es el mismo en todos.

M.: ¿Por qué introduce todos estos nombres? Ellos pueden cuidar de sí mismos. No necesitan su ayuda.

D.: El Mahatma Gandhi también admite la igualdad…

M.: Gandhi no está aquí.

D.: Aurobindo no aprueba las castas. ¿Usted las aprueba?

M.: En lo que concierne a Aurobindo, pregúntele a él. En cuanto a mi opinión, ¿en qué le importa a usted? ¿De qué utilidad será para usted? ¿Ha obtenido usted alguna opinión sobre ese asunto? Sólo eso le afectará a usted, y no la opinión de otros.

D.: Yo no apruebo el sistema de castas. La opinión del Mahatma es valiosa como una guía. Quiero sus bendiciones en mis intentos.

M.: El Mahatma le ha dicho que busque y encuentre a su Sí mismo. Usted no lo hará, pero pide sus bendiciones.

D.: Estoy tratando de seguir las instrucciones. Pero la distinción de castas es dolorosa. Debe desaparecer.

M.: ¿A quién le causa dolor?

D.: A los miembros de la sociedad…

M.: Es usted quien lo dice. Hay países donde no hay ninguna distinción de castas. ¿Están libres de problemas? Hay guerras, luchas sanguinarias, etc. ¿Por qué no remedia usted los males de allí?

D.: Aquí también hay problemas.

M.: Las diferencias están siempre ahí. No sólo hay seres humanos, sino también animales, plantas, etc. El estado de cosas no puede ser remediado.

D.: En el presente no nos interesan los animales, etc.

M.: ¿Por qué no? Si pudieran hablar reclamarían la igualdad con usted y discutirían sus reclamaciones no menos vigorosamente que los seres humanos.

D.: Pero nosotros no podemos remediarlo. Es obra de Dios.

M.: Si ésa es obra de Dios, entonces la otra parte es obra suya (de usted), ¿eso es así?

D.: Es una distinción hecha por el hombre.

M.: Usted no necesita notar estas distinciones. Hay diversidad en el mundo. Una unidad penetra la diversidad. El Sí mismo es el mismo en todos. No hay ninguna diferencia en el espíritu. Todas las diferencias son externas y superficiales. Encuentre la Unidad y sea feliz.

La aflicción de la diversidad es rebasada por el gozo de la percepción de la unidad. Además, un rey puede disfrazarse como un sirviente. Eso no constituye ninguna diferencia en la persona.



D.: Yo no pongo objeciones a las diferencias. Pero las pretensiones de superioridad son erróneas.

M.: Hay diferencias en los miembros del propio cuerpo de uno. Cuando la mano toca al pie, la mano no se torna impura. Cada miembro cumple su función. ¿Por qué pone usted objeciones a las diferencias?

D.: Las gentes sienten la injusticia de la distinción de castas. Debe ser desraizada.

M.: Usted puede llegar individualmente al estado en el que esas distinciones no son percibidas y ser feliz. ¿Cómo puede usted esperar a reformar el mundo? Aunque lo intente, no podrá lograrlo. Kavyakantha Ganapati Sastri ofreció iniciar a los harijans con mantras y hacer de ellos brahmines. Pero los harijans no se adelantaron a aceptar el ofrecimiento. Eso muestra que ellos mismos están afligidos por un complejo de inferioridad. Elimine ese complejo primero antes de tratar de reformar a los demás.

Además, ¿por qué va usted a lugares donde se observan esas distinciones y se causa sufrimiento a usted mismo? ¿Por qué no debe usted buscar lugares donde no se observen y ser feliz allí?

Gandhiji también trata de introducir la igualdad. Él está también contra la barrera del complejo de inferioridad que aflige a las castas inferiores. Él no puede imponer sus opiniones a los demás. Él observa la no-violencia. Así pues, las cosas permanecen como están.

D.: Debemos trabajar para eliminar las distinciones de castas.

M.: Entonces, hágalo. Si usted lo logra en el mundo, entonces vea si las distinciones persisten en este lugar.

D.: Éste debe ser el primer lugar donde quiero efectuar la reforma.

M.: ¿Por qué se esfuerza tanto en efectuar reformas? Vaya al sueño profundo y vea si hay diferencias. Allí usted elimina las diferencias sin ningún esfuerzo. (Risas).

24 de agosto de 1938
511. Un funcionario del Servicio Civil de la India estuvo en la sala durante unas horas. Él preguntó: —¿Puede ahimsa (no-violencia) poner fin a las guerras en el mundo?

Sri Bhagavan no dio ninguna respuesta. Era hora de salir al paseo de la tarde. Al día siguiente, cuando alguien repitió la pregunta, Sri Bhagavan dijo que la pregunta contenía su respuesta. Es patente que en un estado de perfecta ahimsa no puede haber ninguna guerra.



26 de agosto de 1938
512. El señor MacIver tuvo una entrevista con Sri Bhagavan y habló sobre diksha (iniciación espiritual).

Sri Bhagavan preguntó: —¿Qué es esta diksha?

Después de una pausa, continuó: —Diksha es de varias clases: por palabra, por la vista, por el tacto, etc.

D.: ¿La de Bhagavan es mouna diksha, no es cierto?

M.: Sí, ésta es la forma más alta de diksha.

D.: ¿Eso es aplicable sólo a la vichara marga (la vía de la auto-indagación)?

M.: Todas las margas están incluidas en la vichara marga.

D.: Sí, pero si uno quisiera tomarlas separadamente, eso no sería aplicable. ¿No es así?

M.: No.

D.: Suponiendo que uno siente la necesidad de ayudas a la Realización, éstas han de ser consideradas como pertenecientes a las margas accesorias. ¿No es así?

M.: Sí.

D.: ¿Y para éstas serían entonces necesarias otras dikshas?

M.: Sí.

D.: De esto surge otra pregunta: mientras estoy a los pies de Bhagavan, yo no puedo ser considerado un cristiano fiel.

Sri Bhagavan interrumpió diciendo que esto era la esencia del cristianismo.



D.: Sí, pero no a los ojos de los representantes actuales de la Iglesia. Por consiguiente, yo ya no puedo buscar la ayuda por el lado de la Iglesia. ¿Tengo el permiso de Bhagavan para buscarla en otra parte?

M.: Eso depende de usted.

Después de una pausa, Sri Bhagavan habló en el sentido de que las gentes que vienen aquí son traídos por un Poder misterioso que vela por sus necesidades. La conversación terminó prácticamente con esto.



7 de septiembre de 1938
513. El señor T. K. S. Iyer leyó en voz alta un pasaje de un libro que admitía las siguientes cinco divisiones diferentes de los antahkaranas:

(1) Ullam, (2) la mente, (3) el intelecto, (4) chittam, y (5) el ego.

Sri Bhagavan dijo: —Son habituales cuatro divisiones. La quinta, ullam, ha sido introducida para que corresponda con los cinco tattvas, de esta manera:

1) Ullam (la consciencia) es el tattva akasa (éter), desde el cráneo a las cejas.

2) Manas (la facultad pensante) es el tattva Vayu (aire), desde las cejas a la garganta.

3) Buddhi (el intelecto) es el tattva agni (luz), desde la garganta al corazón.

4) Chitta (memoria) es el tattva jala (agua), desde el corazón al ombligo, y

5) Ahankara (ego) es el tattva prithvi (tierra), desde el ombligo al coxis.

Así pues, ullam es la mente pura o la mente en su ser puro, es decir, la mente desnuda de todos los pensamientos. Es el éter de la mente, que corresponde a la expansión de la mente sin la multitud de los pensamientos. Cuando una persona despierta del sueño profundo, la cabeza es levantada y hay la luz de la consciencia. Esta luz estaba ya ahí en el corazón, y entonces se refleja en el cerebro y aparece como consciencia. Pero ésta no se particulariza hasta que entra ahankara. En el estado indiferenciado es cósmica (mente cósmica o consciencia cósmica). Este estado dura habitualmente el intervalo de un minuto y pasa desapercibido. Deviene particularizado o diferenciado por la intrusión del ego y la persona dice «yo». Éste se asocia siempre con una entidad (aquí, el cuerpo). Así pues, el cuerpo es identificado como «yo» y sigue todo lo demás.

Debido a que ullam es solo la luz reflejada, se dice que es la luna. La luz original está en el corazón, del que se dice que es el sol.



9 de septiembre de 1938
514. El mayor Chadwick ha traducido al inglés Na karmana na prajaya. Sri Bhagavan explicó su significado. El Brahmaloka puede ser interpretado tanto subjetiva como objetivamente. Este último significado requiere fe en los sastras que hablan de esos lokas, mientras que el primer significado es puramente de experiencia y no requiere ninguna autoridad externa. Brahmaloka significaría Brahma jnana (Conocimiento del Brahman o Realización del Sí mismo (Atma-Sakshatkara). Parantakala en tanto que opuesto a aparantakala. En este último, los jivas entran en el olvido para tornar a otros nacimientos. Su olvido está envuelto en la ignorancia (avidya). Para es más allá del cuerpo. Parantakala es la trascendencia sobre el cuerpo, etc., es decir, jnana (conocimiento). Paramritat prakriteh = más allá de prakriti. Sarve implica que todos están calificados para el conocimiento y la liberación (moksha). Yatayah = yama niyama sametah sat purushah = hombres buenos bien disciplinados. Todo el pasaje implica pasar a lo real más allá de lo irreal.
na karmana na prajaya dhanena tyagenaike aniritatvamanasuh

parena nakam nihitam guhayam, vibhrajate yadyatayo visanti

vedanta vijnana sunishchitarthah sanyasayogadyatayah shuddha

satvah te brahmaloke tu parantakale paramritat parimuchyanti sarve

dahram vipapam paravesmabhutum yat piindarikam puramadhya

samstham tatrapi dahram gaganam visokastasmin yadantastadupasitavyam

yo vedadau svarah prokto vedante cha pratishtitah tasya prakritilinasya

yah parah sa Mahesvarah.
[La no-muerte no se obtiene a través de la acción o engendrando hijos o por la riqueza. Algunos obtienen ese estado a través de la renunciación.

Los Sabios (que han conquistado los sentidos) alcanzan ese Sat que es más supremo que el Cielo y que brilla totalmente solo en el Corazón.

Los adeptos que por la renunciación y la auto-concentración son puros de corazón y han conocido la certeza de la Verdad mediante el conocimiento especial proclamado por el Vedanta, devienen plenamente liberados en el Brahmaloka de la Maya Causal en la disolución del cuerpo.

Sólo es digno de adoración eso que brilla como el minúsculo Akasa vacío de aflicción, en el corazón de loto, la minúscula sede del Supremo inmaculado en el núcleo (interior) del cuerpo.

Sólo Él es el Señor Supremo, que es más allá de la Palabra Primordial que es el comienzo y el fin del Veda y en el que se sumerge la Causa creativa].

El señor T. K. S. Iyer preguntó más tarde algo sobre el muktaloka (la región de las almas liberadas). Sri Bhagavan dijo que significaba lo mismo que Brahmaloka.



D.: (Preguntó si para obtener ese loka se requería algún sukshma tanu (cuerpo sutil) como el pranava tanu o el suddha tanu (tanu = cuerpo; suddha = puro).

M.: Pranava significa japa real. Sin embargo, se interpreta como A,U,M, Nada y Bindu. De éstos, los tres primeros se interpretan como Visva, Taijasa y Prajna y Virat, Hiranyagarbha e Isvara. Nada y Bindu corresponden a prana y manas (la mente).

La Mandukya Upanishad habla de los tres mantras y de turiya matra. El significado final es que representa el estado real.

Ante otra pregunta, el Maharshi respondió: —Se dice que hay Panchapada Mahavakyani (mahavakyas de cinco palabras), por ejemplo, Tattvamasi atinijam («tú eres eso» es la gran verdad). Las tres primeras palabras tienen su lakshya artha (significación), todas las cuales significan sólo la única Verdad. ¡Se dice que son necesarios muchos esfuerzos y mucha disciplina para erradicar la no-existente avidya!

11 de septiembre de 1938
515. Sri Bhagavan dijo: —Todos toman erróneamente la consciencia mental por la Consciencia del Sí mismo. No hay ninguna mente en el sueño profundo; pero nadie niega su ser en el sueño profundo. Incluso un niño dice al despertar: «He dormido bien», y no niega su existencia. El «yo» surge, la mente se vuelve hacia afuera a través de los cinco sentidos y percibe los objetos: a esto lo llaman percepción directa. Cuando se les pregunta si «yo» no es percibido directamente, se sienten confundidos, debido a que el «yo» no se anuncia a sí mismo como un objeto exterior y sólo la percepción con los sentidos puede ser reconocida por ellos como conocimiento: este hábito es muy fuerte en ellos. Una estrofa del Thevaram dice: «¡Oh sabios, anhelantes de eliminar toda miseria, no os preocupéis por las inferencias y los ejemplos! ¡Nuestra Luz está brillando siempre desde dentro! ¡Vivid en Dios con una mente clara!»

Esto es percepción directa. ¿Lo admitirán las gentes comunes? Ellos quieren que Dios aparezca frente a ellos como un Ser brillante montado sobre un toro. Esa visión, una vez originada, también debe acabar. Por consiguiente, es transitoria. El Thevaram habla del Ser Eterno y siempre Experimentado. Este Thevaram le lleva a uno directamente a la Realidad.



16 de septiembre de 1938
516. El mayor Chadwick le dio nuevamente a Sri Bhagavan su traducción versificada del mantra para que la leyera. Sri Bhagavan habló amablemente de la interpretación del Bhashyakara y además lo explicó. Considerar el Brahmaloka como una región, también es admisible. Eso lo dicen los puránicos y muchas otras escuelas también lo implican al exponer la kramamukti (la liberación por grados). Pero las Upanishads hablan de la sadyomukti (la liberación inmediata) como en: Na tasya prana utkramanti; ihaiva praliyante —los pranas no surgen; ellos se pierden aquí. Así pues, el Brahmaloka será la Realización de Brahman (Brahmasakshatkara). Es un estado, y no una región. En este último caso, paramritat debe comprenderse adecuadamente. Es para puesto que ayakrita es la Energía causal que trasciende al universo, y amrita porque persiste hasta que el Sí mismo es realizado. Así pues, esa paramritat significará avyakrita. La escuela de la kramamukti (liberación por grados) dice que el upasaka llega hasta la región de su Ishta Devata, que para él es el Brahmaloka. Las almas que pasan a todos los otros lokas regresan para renacer. Pero aquellos que han obtenido el Brahmaloka, no. Además, aquellos que están deseosos de un loka particular, pueden obtenerle con métodos apropiados. Mientras que el Brahmaloka no puede ser obtenido mientras quede algún deseo en la persona. Sólo la no-deseación le conferirá el loka. Su no-deseación significa la ausencia del incentivo para el renacimiento.

La edad de Brahma es prácticamente inmensurable. La deidad que preside el loka se dice que tiene un periodo de vida definido. Cuando la deidad muere, su loka también se disuelve. Los moradores se emancipan al mismo tiempo, independientemente de la diferente naturaleza de consciencia individual en ellos antes de la Realización del Sí mismo.

La escuela kramamukti objeta la idea de la sadyomukti (liberación inmediata) debido a que se supone que el jnani pierde la consciencia del cuerpo al mismo tiempo que se disipa la ignorancia, pero el jnani continúa viviendo en el cuerpo. Preguntan: «¿Cómo funciona el cuerpo sin la mente?» La respuesta es algo elaborada:

El conocimiento (jnana) no es incompatible con la ignorancia (ajnana) debido a que se encuentra que el Sí mismo puro permanece junto con la semilla de la ignorancia (ajnana bija) en el sueño profundo. Pero la incompatibilidad surge sólo en los estados de vigilia y de sueño con sueños. Ajnana tiene dos aspectos: avarana (velación) y vikshepa (multiplicidad). De éstos, avarana (velación) denota al velo que oculta a la Verdad. Eso prevalece en el sueño profundo. La multiplicidad (vikshepa) es actividad en diferentes tiempos. Esto hace surgir la diversidad y prevalece en los estados de vigilia y de sueño con sueños (jagrat y svapna). Si se levanta el velo, es decir, avarana, la Verdad es percibida. El velo está levantado para un jnani, y así, su karana sarira (cuerpo causal) cesa de existir. Sólo vikshepa continúa para él. Aún así, no es lo mismo para un jnani que para un ajnani. El ajnani tiene todo tipo de vasanas, es decir, kartrtva (ser el hacedor) y bhoktrtva (ser el gozador), mientras que el jnani ha cesado de ser hacedor (karta). Así pues, solo un tipo de vasana se mantiene para él. Ese vasana es muy débil y no lo domina, debido a que él es siempre consciente de la naturaleza Sat-Chit-Ananda del Sí mismo. El tenue bhoktrtva vasana es el único resto de la mente que queda en el jnani y, por eso, él parece estar viviendo en el cuerpo.

Esta explicación, cuando se aplica al mantra, equivale a esto: Un jnani ha destruido su karana sarira; el sthula sarira (cuerpo grosero) no tiene ningún efecto en él, y, para todos los propósitos prácticos, está destruido también. Sólo permanece el sukshma sarira (cuerpo sutil). También se le llama ativahika sarira. Éste es el que todas las personas retienen después de dejar el cuerpo físico. Y con éste atraviesan los otros lokas hasta que toman otro cuerpo físico adecuado. Se supone que el jnani se mueve en el Brahmaloka con este sukshma sarira. Entonces, éste también se disuelve y él pasa a la Liberación final.

Toda esta explicación se dirige únicamente al espectador. El jnani mismo nunca plantea esas preguntas. Él sabe por su experiencia que él no está atado por ningún tipo de limitaciones.



D.: Según la explicación precedente, ¿cuál es la «emancipación final»?

M.: El ativahika o el sukshma sarira corresponde a la luz pura que uno experimenta justo después de dormir y antes del surgimiento del ego. Es Consciencia Cósmica. Esa es sólo la Luz reflejada desde el Corazón. Cuando ese reflejo cesa y permanece como la Luz Original en el Corazón es la emancipación final.

D.: Pero el Yoga Vasishta dice que la chitta (mente) de un jivanmukta es achala (sin cambio).

M.: Así es. Achala chitta (mente sin cambio) es lo mismo que suddha manas (mente pura). Se dice que el manas del jnani es el suddha manas. El Yoga Vasishta dice también que el Brahman no es otro que la mente del jnani. Así pues, el Brahman es solo suddha manas.

D.: ¿Es apropiada la descripción del Brahman como Sat-Chit-Ananda para este suddha manas? Porque éste también será destruido en la emancipación final.

M.: Si se admite suddha manas, también debe admitirse que la Felicidad (Ananda) experimentada por el jnani es reflejada. Este reflejo finalmente debe sumergirse en el Original. Por consiguiente, el estado del jivanmukti es comparado con el reflejo de un espejo inmaculado en otro espejo similar. ¿Qué se encontrará en ese reflejo? Akasa (éter) puro. Similarmente, la Felicidad (Ananda) reflejada del jnani representa solo la Felicidad verdadera.

Todas éstas son solo palabras. Basta con que una persona devenga antarmukhi (vuelta hacia dentro). Los sastras no se necesitan para una mente vuelta hacia dentro. Los sastras son para los demás.


517. El señor MacIver, un devoto residente, preguntó a Sri Bhagavan si podía ir a Suiza donde le invitaba un Gurú. Sri Bhagavan le dijo: —Una Fuerza le trajo aquí y la misma Fuerza le está llevando a Europa. Recuerde siempre que el mundo es sólo una proyección de la mente, y que la mente está en el Sí mismo. Dondequiera que el cuerpo se mueva, la mente debe ser mantenida bajo control. El cuerpo se mueve, pero no el Sí mismo. El mundo está dentro del Sí mismo, eso es todo.

17 de septiembre de 1938
518. En la explicación dada ayer, se dijo que la eliminación de avarana resulta en la aniquilación del karana sarira. Eso está claro. ¿Pero cómo se considera que se disuelve también el cuerpo grosero?

M.: Los vasanas son de dos tipos: bandha hetu (que causan esclavitud) y bhoga hetu (que sólo dan goce). El jnani ha trascendido al ego y, por consiguiente, todas las causas de esclavitud son inoperantes. Así pues, bandha hetu ha acabado y el prarabdha (el karma pasado) permanece solo como bhoga vasana (para dar goce). Por consiguiente, se dice que sólo el sukshma sarira sobrevive a jnana. El Kaivalya dice que el sanchita Karma (el Karma almacenado) acaba simultáneamente con el surgimiento de jnana; que el agami (el Karma que ahora se recoge) ya no es operativo debido a la ausencia del sentido de esclavitud; y que el prarabdha será agotado solo por el goce (bhoga). Así pues, este último acabará en el curso del tiempo y entonces el cuerpo grosero también se disuelve con él.

—Los sarira traya (los tres cuerpos) y los Karma traya (los tres Karmas) son meras frases que tienen por objeto la delectación de los polemistas. Un jnani no es afectado por ninguna de ellas.

A un aspirante se le instruye para que encuentre quién es él. Si lo hace, no tendrá ningún interés en discutir tales materias como éstas. Encuentre al Sí mismo y descanse en Paz.

22 de septiembre de 1938
519. Se formuló una pregunta sobre si el mundo es real o irreal, puesto que los advaitines mismos afirman que es ambas cosas. Sri Bhagavan dijo que es irreal si se le mira como aparte del Sí mismo, y real si se le mira como el Sí mismo.

25 de septiembre de 1938
520. Hubo una referencia a dos slokas del Yoga Vasishta donde se menciona el espiritismo del mlekkha desa (del extranjero). El señor MacIver dijo que la magia negra reina en Occidente más de lo que es sabido por un observador ordinario. Fue entonces cuando el escritor recordó cómo el señor Paul Brunton dijo una vez que realmente tuvo miedo de una mujer por su asociación con la magia negra.

Sri Bhagavan preguntó si el caballero había leído el Devikalottaram. Entonces dijo que la abhichara prayoga (la magia negra) se condena ahí. También agregó que con esas prácticas uno obtiene su propia ruina. Avidya (la ignorancia) es ella misma mala y hace que uno cometa suicidio. ¿Por qué debe agregarse a ella también la magia negra?



D.: ¿Cuál es el remedio (pratikriya) abierto a la víctima de la magia negra?

M.: Bhakti (la devoción a Dios).

D.: La no-resistencia parece ser el único remedio para todo tipo de mal, tal como la calumnia.

M.: Así es. Si uno daña a otro o le injuria, el remedio no está en replicar ni en la resistencia. Simplemente, manténgase en quietud. Esta quietud dará paz al injuriado pero inquietará al ofensor hasta que se vea llevado a admitir su error ante la parte injuriada.

Se dice que esta magia negra ha sido usada incluso contra los santos más grandes de la India desde un tiempo inmemorial. Los tapasvis del bosque de Daruka la usaron contra Siva Mismo.

Entonces la conversación volvió sobre el Brahmaloka.

Sri Bhagavan dijo que el Brahmaloka es lo mismo que el Atmaloka. Además, Brahmaiva lokah = Brahmalokah (Brahma Mismo es la región) y Brahma es Atma. Así pues, el Brahmaloka es sólo el Sí mismo.



Loka y aloka son sinónimos. Es lo mismo que el andamillakkan del Ulladu Narpadu. Lokyate iti lokah (Eso que se ve es loka).

27 de septiembre de 1938
521. El señor V. Gupta, un pandit que se expresa en telegu, está aquí de visita. En el curso de la conversación, Sri Bhagavan dijo: —Ahamkriti (el ego) no es lo mismo que aham. Este último es la Realidad Suprema, mientras que el primero es el ego. Ha de ser rebasado antes de que se realice la Verdad. El Ser Supremo es inmanifiesto y el primer signo de manifestación es Aham Sphurana (la luz de «yo»). La Brihadaranyaka Upanishad dice Aham nama abhavat (Él devino nombrado «yo»). Ese es el nombre original de la Realidad.

El pandit preguntó sobre la operación de la Gracia. ¿Es la mente del Gurú actuando en la mente del discípulo, o es algo diferente?



M.: La Forma Más Alta de la Gracia es el Silencio (mouna). También es la upadesa más alta.

D.: Vivekananda ha dicho también que el silencio es la forma de plegaria más sonora.

M.: Lo es, en lo que concierne al silencio del buscador. El silencio del Gurú es la upadesa más sonora. Es también la Gracia en su forma más alta. Todas las demás dikshas (iniciaciones), por ejemplo, sparsa, chakshus, etc., derivan de mouna (el silencio). Por consiguiente, son secundarias. Mouna es la forma primordial. Si el Gurú está silente, la mente del buscador se purifica por sí misma.

D.: ¿Es apropiado que uno suplique a Dios o al Gurú cuando uno está afligido por los males mundanales?

M.: Indudablemente.

522. M.: Los mahavakyas y su interpretación llevan a innumerables discusiones y mantienen a las mentes de los buscadores atrapadas externamente. Para volver la mente hacia dentro, el hombre debe establecerse directamente en el «yo». Entonces acaban las actividades externas y prevalece la Paz perfecta.

Más tarde, se leyó en voz alta, ante Sri Bhagavan, un pasaje del Yoga Vasishtha, en el que se indica la iniciación por la mirada y la iniciación por el tacto.

Sri Bhagavan observó: —Dakshinamurti observaba silencio cuando los discípulos se acercaban a Él. Esa es la forma de iniciación más alta. Ella incluye a las otras formas. En las otras dikshas, debe establecerse la relación sujeto-objeto. Primero debe emanar el sujeto, y después el objeto. A no ser que estos dos estén ahí, ¿cómo va a mirar uno al otro o a tocarle? Mouna diksha es la más perfecta; ella comprende la mirada, el tacto y la enseñanza. Ella purifica al individuo en todos los sentidos, y le establecerá en la Realidad.


523. Un caballero australiano (el señor Lowman) está aquí de visita. Parece que está estudiando el sistema hindú de filosofía. Comenzó diciendo que creía en la unidad, que el jiva está sin embargo en la ilusión, etc.

M.: ¿Cuál es la unidad en la que cree usted? ¿Cómo puede el jiva encontrar un lugar en ella?

D.: La Unidad es lo Absoluto.

M.: El jiva no puede encontrar un lugar en la Unidad.

D.: Pero el jiva no ha realizado lo Absoluto y se imagina a sí mismo separado.

M.: El jiva está separado debido a que él debe existir para imaginar algo.

D.: Pero él es irreal.

M.: Una cosa irreal no puede producir efectos. Eso es como decir que usted mató a un animal con el cuerno de una liebre. Una liebre no tiene cuernos.

D.: Veo el absurdo. Pero yo hablo desde el plano físico.

M.: Usted dice: «yo». ¿Quién es ese «yo»? Si es encontrado eso, usted puede decir después de quién es la ilusión.

Un poco más tarde, Sri Bhagavan preguntó: —Usted dice que usted está ahora en el plano físico. ¿En qué plano está usted en el sueño profundo sin sueños?



D.: Yo pienso que estoy también en el plano físico.

M.: Usted dice: «yo pienso». Eso significa que usted está diciéndolo ahora que usted está despierto. En cualquier caso, admite que usted existe en sueño profundo. ¿No es cierto?

D.: Sí, pero entonces yo no funcionaba.

M.: Así pues, usted existía en el sueño profundo. ¿Es usted el mismo que sigue existiendo? ¿O no lo es?

D.: Sí.

M.: Con esta diferencia: que usted no funciona en su sueño profundo. Más bien usted está asociado con la facultad pensante en su estado de vigilia y usted está disociado de ella en el sueño profundo. ¿No es así?

D.: Sí.

M.: ¿Cuál es entonces su naturaleza real? ¿Es estar asociado con el pensamiento o estar disociado?

D.: Ahora lo veo. Pero yo no era consciente de mi ser en el sueño profundo.

M.: Usted dice eso ahora. Usted no dice eso en su sueño profundo. ¿O niega usted su ser (su existencia misma en el sueño profundo)?

D.: No.

M.: Eso equivale a esto: que usted existe en ambos estados. La Existencia Absoluta es el Sí mismo. Usted es también consciente de la Existencia. Esa Existencia es también Consciencia (Sat y Chit). Esa es su naturaleza real.

D.: Pero el pensamiento es necesario para la realización.

M.: Ese pensamiento tiene por objeto la eliminación de todo pensamiento.

D.: Debido a mi ignorancia, yo no realizo la Existencia-Consciencia Absoluta.

M.: ¿Quién es el «yo»? ¿De quién es la ignorancia? Las respuestas a estas preguntas bastarán por sí solas para probar que usted ya está realizado. ¿Hay alguien que niega su propia existencia? ¿O puede decir alguien que él no existía en su sueño profundo? Así es admitida la Existencia Pura. Esa admisión también implica la Consciencia. Así pues, todos los hombres están realizados. No hay ningún hombre ignorante nunca.

D.: Sí, comprendo. Pero tengo una pequeña pregunta que hacer. El estado de Realización es un estado de no-deseación. Si un ser humano es sin deseos cesa de ser humano.

M.: Usted admite su existencia en el sueño profundo. Usted no estaba funcionando entonces. Usted no era consciente de ningún cuerpo grosero. Usted no se limitaba a este cuerpo. Así pues, usted no podía encontrar nada separado de su Sí mismo.

Ahora, en su estado de vigilia, usted continúa siendo la misma Existencia con las limitaciones del cuerpo agregadas. Estas limitaciones le hacen ver otros objetos. De ahí surge el deseo. Pero el estado de no-deseación en el sueño profundo no le hacía a usted menos feliz que ahora. Usted no sentía ninguna necesidad. Al no mantener deseos, usted no se hacía miserable a usted mismo. Pero ahora usted mantiene deseos debido a que está limitado a esta forma humana. ¿Por qué quiere usted retener estas limitaciones y continuar manteniendo deseos?

Sri Bhagavan continuó: —¿Le dice a usted el cuerpo que él está ahí? Es ciertamente algo aparte del cuerpo lo que permanece consciente. ¿Qué es ello?

¿Usted dice que ello es el «yo», entendiendo el ego que surge simultáneamente con el despertar del individuo del sueño profundo? El cuerpo no es senciente. Lo Absoluto no habla. El ego sí. Uno no aspira a la liberación en el sueño profundo. La aspiración surge solo en el estado de vigilia. Las funciones del estado de vigilia son las del ego que es sinónimo del «yo». Encuentre quién es este «yo». Al hacerlo y permanecer como «yo», todas estas dudas se aclararán.



28 de septiembre de 1938
524. Algunos congresistas entregaron al Maharshi las siguientes preguntas:

1. ¿Cuánto tiempo está la India destinada a sufrir la esclavitud?

2. ¿No han hecho los hijos de la India suficiente sacrificio para su liberación?

3. ¿Obtendrá la India la libertad durante la vida del Mahatma Gandhi?

Las preguntas precedentes no fueron respondidas categóricamente. Sri Bhagavan simplemente observó: —Gandhiji se ha entregado a la Divinidad y, por consiguiente, trabaja sin ningún interés personal. No está interesado en los resultados, sino que los acepta como vienen. Esa debe ser la actitud de quienes trabajan en favor de la nación.

P.: ¿Será el trabajo coronado con el éxito?

M.: Esta pregunta surge debido a que el que pregunta no se ha entregado.

P.: ¿No debemos entonces pensar y trabajar por el bienestar del país?

M.: Primero hágase cargo de usted mismo y el resto vendrá naturalmente.

P.: Yo no estoy hablando individualmente, sino por el país.

M.: Primero, entréguese y vea. Las dudas surgen debido a la ausencia de entrega. Adquiera fuerza por la entrega, y entonces se encontrará con que su entorno ha mejorado en la medida de la fuerza adquirida por usted.

P.: ¿No debemos saber si nuestras acciones valdrán la pena?

M.: Siga el ejemplo del Gandhiji en el trabajo por la causa nacional. «Entrega» es la palabra.

También se le dio a Sri Bhagavan la siguiente nota:


«Nosotros cuatro hemos venido de Coorg, y habíamos ido a Delhi a asistir como una delegación al Congreso Nacional de la India, y ahora estamos de regreso. Nos envían de la Comisión del Congreso de Coorg para que tenga usted la bondad de enviar a éste su mensaje y también al pueblo de Coorg en general».
Cuando le entregaron esta nota, Sri Bhagavan dijo que las mismas respuestas eran válidas también aquí. El mensaje está contenido en la palabra: «Entrega».

29 de septiembre de 1938
525. Un visitante preguntó a Sri Bhagavan: —Yo quiero conocimiento.

M.: ¿Quién quiere conocimiento?

D.: Yo lo quiero.

M.: ¿Quién es ese «yo»? Encuentre al «yo», y vea después qué otro conocimiento se necesita.

2 de octubre de 1938
526. Un tren especial de peregrinos trajo varios visitantes de Bengala. Uno de ellos dijo haber leído un libro del señor Paul Brunton y que desde entonces estaba ansioso de ver a Sri Bhagavan. También preguntó: —¿Cómo vencer mis pasiones?

M.: Encuentre su raíz y entonces será fácil. (Más tarde.) ¿Qué son las pasiones? Kama (lujuria), krodha (cólera), etc. ¿Por qué surgen? Debido a los gustos y disgustos hacia los objetos vistos. ¿Cómo se proyectan los objetos en su vista? Debido a su avidya, es decir, a su ignorancia. ¿La ignorancia de qué? Del Sí mismo. Así pues, si usted encuentra al Sí mismo y mora ahí, no habrá ningún trastorno debido a las pasiones.

(Más tarde). Nuevamente, ¿cuál es la causa de las pasiones? El deseo de ser feliz o de gozar del placer. ¿Por qué surge el deseo de felicidad? Porque su naturaleza (de usted) es la felicidad misma y es natural que usted entre en lo suyo. Esta felicidad no se encuentra en ninguna parte, aparte del Sí mismo. No la busque en otra parte. Busque el Sí mismo y more en él.

Asimismo, esa felicidad, que es natural, es simplemente redescubierta, de modo que no puede ser perdida. Mientras que la felicidad que surge de los otros objetos es externa y, por consiguiente, es factible de ser perdida. Por consiguiente, no puede ser permanente y entonces no vale la pena buscarla.

Además, el deseo de placeres no debe ser fomentado. Uno no puede apagar el fuego vertiendo petróleo en él. Un intento de satisfacer su deseo ahora de manera que la pasión pueda ser suprimida después, es simplemente una necedad.

Hay, sin duda, otros métodos para la supresión de la pasión. Son éstos:

(1) la alimentación regulada, (2) el ayuno, (3) la práctica del yoga, y (4) las medicinas. Pero sus efectos son transitorios. Las pasiones reaparecen con mayor fuerza tan pronto es eliminado el control. El único modo de vencerlas es erradicarlas. Eso se hace encontrando su fuente como se ha dicho antes.


527. Otro peregrino preguntó: —Yo soy un hombre con una familia. ¿Es posible para aquellos que están en una familia obtener la liberación? Y si es así, ¿cómo?

M.: ¿Qué es la familia? ¿De quién es la familia? Si se encuentran las respuestas a estas preguntas, las otras preguntas se resuelven solas.

Dígame: ¿Usted está en la familia, o la familia está en usted?

El visitante no respondió. Entonces continuó la respuesta de Sri Bhagavan:

—¿Quién es usted? Usted incluye tres aspectos de la vida, a saber: los estados de vigilia, de sueño con sueños y de sueño profundo. Usted no era consciente de la familia y de sus lazos en su sueño profundo, y, por consiguiente, estas preguntas no surgían entonces. Pero ahora usted es consciente de la familia y de sus lazos, y, por consiguiente, usted busca liberarse. Pero usted es la misma persona siempre.



D.: Debido a que ahora siento que estoy en la familia es correcto que busque liberarme.

M.: Usted está en lo cierto. Pero considere y diga: ¿Está usted en la familia, o la familia está en usted?

Otro visitante intervino: —¿Qué es la familia?



M.: Eso es. Eso debe ser conocido.

D.: Está mi esposa, y están también mis hijos. Ellos dependen de mí. Eso es la familia.

M.: ¿Los miembros de la familia atan su mente? ¿O se ata usted mismo a ellos? ¿Vienen ellos y le dicen a usted: «Nosotros formamos tu familia. Estáte con nosotros»? ¿O usted los considera su familia y que usted está atado a ellos?

D.: Yo los considero como mi familia y me siento atado a ellos.

M.: Efectivamente. Debido a que usted piensa que Fulana de Tal es su esposa y que Mengano y Zutano son sus hijos, piensa también que usted está atado a ellos.

Estos pensamientos son suyos. Ellos le deben su existencia misma a usted. Usted puede mantener estos pensamientos o abandonarlos. Lo primero es esclavitud, y lo segundo es liberación.



D.: Esto no es muy claro para mí.

M.: Usted debe existir para poder pensar. Usted puede pensar éstos pensamientos u otros pensamientos. Los pensamientos cambian, pero usted no. Deje pasar los pensamientos y aférrese al Sí mismo inmutable. Los pensamientos forman su esclavitud. Si son abandonados, hay liberación. La esclavitud no es externa. Así pues, no se necesita buscar ningún remedio externo para la liberación. Está dentro de su competencia pensar y así obtener esclavitud, o cesar de pensar y así ser libre.

D.: Pero no es fácil permanecer sin pensar.

M.: Usted no necesita cesar de pensar. Piense sólo en la raíz de los pensamientos; búsquela y encuéntrela. El Sí mismo brilla por sí mismo. Cuando eso es encontrado, los pensamientos cesan por sí solos. Eso es liberación de la esclavitud.

D.: Sí. Ahora lo comprendo. Ahora lo he aprendido. ¿Es necesario un Gurú?

M.: Mientras usted se considere como un individuo, es necesario un Gurú para mostrarle que usted no está atado por las limitaciones y que su naturaleza es ser libre de limitaciones.
525. Otro visitante preguntó: —Las acciones son esclavitud. Uno no puede permanecer sin algún tipo de actividad. Así pues, la esclavitud va en aumento. ¿Qué tiene que hacer uno bajo estas circunstancias?

M.: Uno debe actuar de tal manera que la esclavitud no se fortalezca sino que se debilite. Esa es la acción inegoísta.

3 de octubre de 1938
529. Un visitante preguntó a Sri Bhagavan: —Las gentes dan algunos nombres a Dios, dicen que el nombre es sagrado y que las repeticiones del nombre otorgan mérito al individuo. ¿Puede eso ser verdadero?

M.: ¿Por qué no? Usted tiene un nombre, al cual responde. Pero su cuerpo no nació con ese nombre escrito en él, ni dijo a nadie que tenía tal y cual nombre. Y sin embargo, a usted se le dio un nombre y usted responde a ese nombre, debido a que usted se ha identificado con el nombre. Por consiguiente, el nombre significa algo, y no es una mera ficción. Similarmente, el nombre de Dios es efectivo. La repetición del nombre es el recuerdo de lo que éste significa. De ahí su mérito.

Pero el hombre no pareció satisfecho. Finalmente quiso retirarse y solicitó la Gracia de Sri Bhagavan.

Sri Bhagavan le preguntó ahora cómo unos meros sonidos asegurándole la Gracia le darían satisfacción a menos que tuviera fe.

Ambos rieron y el visitante se retiró.



4 de octubre de 1938
530. Un grupo de respetables señoras de Coorg estuvo en la sala. Una de ellas preguntó: —Yo he recibido un mantra. La gente me asusta diciéndome que puede haber resultados imprevisibles si lo repito. Sólo es el Pranava. Así pues, busco consejo. ¿Puedo repetirlo? Tengo considerable fe en él.

M.: Ciertamente, debe ser repetido con fe.

D.: ¿Operará por sí mismo? ¿O puede usted tener la bondad de darme algunas otras instrucciones?

M.: El objeto del mantra japa es realizar que el mismo japa prosigue en uno mismo, incluso sin esfuerzo. El japa oral deviene mental, y el japa mental se revela finalmente como eterno. Ese mantra es la naturaleza real de la persona. Ese es también el estado de realización.

D.: ¿Puede obtenerse así la felicidad del samadhi?

M.: El japa deviene mental y finalmente se revela como el Sí mismo. Eso es sama­dhi.

D.: ¡Por favor, muéstreme la Gracia y fortalézcame en mis esfuerzos!

13 de octubre de 1938
531. Un andhra de mediana edad preguntó: —¿Es necesario el pensamiento de Dios para fijar la propia visión de uno (o para hacer a la mente auto-concentrada)?

M.: ¿Cuál es la práctica?

D.: Fijar la mirada.

M.: ¿Para qué?

D.: Para obtener la concentración.

M.: Esa práctica da bastante trabajo al ojo; ¿pero dónde está el trabajo de la mente en ese proceso?

D.: ¿Qué debo hacer con ella?

M.: Pensar en Dios, ciertamente.

D.: ¿Le hace enfermar a uno la práctica?

M.: Puede ser. Pero todo se ajustará adecuadamente por sí solo.

D.: Yo he practicado dhyana cuatro horas por día, y la fijación de la vista durante dos horas. Me puse enfermo. Entonces los demás dijeron que eso se debía a mi práctica. Así pues, abandoné dhyana.

M.: Las cosas se ajustarán por sí mismas.

D.: ¿No es mejor que la mirada del ojo devenga fijada naturalmente?

M.: ¿Qué quiere decir con eso?

D.: ¿Es necesaria la práctica para fijar la mirada o es mejor dejar que acontezca por sí solo?

M.: ¿Qué es la práctica si no es un intento de hacer algo natural? Eso devendrá natural después de una larga práctica.

D.: ¿Es necesario el pranayama?

M.: Sí. Es útil.

D.: Yo no lo practiqué. ¿Debo practicarlo?

M.: Todo estará bien con suficiente fuerza de mente.

D.: ¿Cómo obtendré la fuerza de mente?

M.: Por el pranayama.

D.: ¿Es necesaria también la regulación del alimento?

M.: Es ciertamente útil.

D.: ¿Debe ser mi contemplación sobre el ser Infinito o el ser limitado?

M.: ¿Qué quiere decir usted?

D.: ¿Puedo contemplar a Sri Krishna o a Sri Rama alternativamente?

M.: Bhavana implica khanda, es decir, división.

15 de octubre de 1938
532. En el curso de la conversación, Sri Bhagavan dijo que Tirujnanasambandar había cantado en alabanza de Sri Arunachala. También mencionó la historia brevemente como sigue:

Jnanasambandar nació en una familia ortodoxa, hace unos mil quinientos años. Cuando tenía tres años de edad, su padre lo llevó al templo de Shiyali. Dejó al niño al borde del estanque sagrado y se fue a bañar. Cuando se sumergió en el agua, el niño, al no encontrar a su padre, comenzó a llorar. Inmediatamente aparecieron Siva y Parvati en un vimana. Siva le dijo a Parvati que alimentara al niño con su leche. Así pues, ella vertió leche en una copa y se la dio al niño. El niño la bebió y fue feliz.

Cuando el padre salió del agua vio al niño sonriendo y con rastros de leche alrededor de sus labios. Así pues, preguntó al niño lo que había ocurrido. El niño no respondió. El padre le amenazó y el niño entonaba cantos. Eran himnos en alabanza de Siva, que apareció ante él. Cantaba: «El Que lleva pendientes… el Ladrón, que ha robado mi mente…».

Él devino así uno de los más famosos bhaktas, y fue muy buscado después. Llevó una vida vigorosa y activa; fue de peregrinación a diversos lugares del sur de la India. A los dieciséis años se casó. Los novios fueron a tener el darsan de Dios en el templo local una vez concluida la ceremonia de bodas. Un gran séquito fue con ellos. Cuando llegaron al templo, el lugar era un resplandor de luz y el templo no era visible. Sin embargo, en ese resplandor de luz había un pasaje visible. Jnanasambandar dijo a las gentes que entraran por el pasaje. Ellos lo hicieron. Él mismo circundó la luz con su joven esposa, llegó al pasaje y entró como los otros habían hecho antes. La Luz se desvaneció sin dejar ningún rastro de aquellos que habían entrado. El templo volvió a verse nuevamente, como de costumbre. Tal fue la vida breve pero extraordinaria del sabio.

En una de sus peregrinaciones, había llegado a Ariyanainallur o Tirukkoilur, a unos veintiocho kilómetros de Tiruvannamalai. El lugar es famoso por su templo de Siva. (Fue aquí donde Sri Bhagavan tuvo esa visión de Luz en su trayecto hacia Tiruvannamalai, a los diecisiete años de edad. Sri Bhagavan no sabía entonces que el lugar había sido santificado por los pies de Tirujnanasambandar hacía unos quince siglos).

Cuando el joven sabio estaba en Ariyanainallur, acudió a él un viejo que le llevaba una canasta de flores. El joven sabio preguntó al viejo quién era. Éste último respondió que era un servidor de Sri Arunachala, el Dios que reside como la Colina aquí.



Sabio: ¿A qué distancia está de aquí?

El viejo: Todos los días camino desde allí hasta aquí para recoger flores para la adoración diaria. Así pues, está cerca.

Sabio: Entonces iré contigo a ese lugar.

El viejo: ¡En verdad, éste es un placer extraordinario para mí!

Caminaron juntos, con una gran multitud siguiendo al Sabio. Después de recorrer cierta distancia, el Sabio quiso preguntar cuán lejos estaba el lugar. Pero entretanto el viejo había desaparecido. Poco después, una banda de ladrones asalto a los peregrinos que entregaron todo lo que tenían. Recorrieron su camino y llegaron a destino. El joven Sabio entró en contemplación. Dios se le apareció y dijo que los ladrones eran sólo Sus seguidores y que las necesidades del Sabio serían satisfechas. Por consiguiente, el grupo de peregrinos encontró todo lo que necesitaban. El Sabio había cantado himnos en alabanza de Sri Arunachala. En una de las estrofas, dice:

«¡Tú eres un junto denso de jnana, capaz de eliminar la idea «yo-soy-el-cuerpo» de Tus devotos! Manadas de gacelas, de jabalíes y de osos descienden por Tus laderas por la noche para buscar alimento en las llanuras. Manadas de elefantes van desde las llanuras hasta Tus laderas para poder descansar en ellas. ¡Diferentes manadas de animales se encuentran en Tus laderas!»

Sri Bhagavan continuó: —Así pues, esta Colina debe haber sido un bosque denso hace 1500 años. Desde entonces, ha sido despojada de los bosques por los leñadores a lo largo de estos siglos.

El relato sobre Sri Arunachala dado por aquel misterioso viejo a Jnanasambandar, está contenido en trescientos slokas del Bhakta Charita de Upamanyu. Uno de los Archakas del templo lo tenía consigo y se lo mostró a Sri Bhagavan en ocasión del pleito sobre el templo que tuvo lugar en los últimos meses. Sri Bhagavan copió los slokas.
533. Lo que sigue está tomado del diario de Swami Annamalai, un buen devoto de Sri Bhagavan y residente del Sri Ramanasramam:


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