Sri Ramana Maharshi



Descargar 0,93 Mb.
Página7/18
Fecha de conversión17.09.2017
Tamaño0,93 Mb.
1   2   3   4   5   6   7   8   9   10   ...   18
M.: ¿Lo que usted quiere decir es que el mundo es aparte de la mente y que puede existir en ausencia de la mente?

D.: Sí.

M.: ¿Existe el mundo en su sueño profundo?

D.: Sí, existe.

M.: ¿Lo ve usted en su sueño profundo?

D.: No, no lo veo. Pero otros, que están despiertos, lo ven.

M.: ¿Es usted consciente de eso en su sueño profundo? ¿O usted deviene consciente del conocimiento de los otros ahora?

D.: En mi estado de vigilia.

M.: Así pues, usted habla del conocimiento de la vigilia, y no de la experiencia del sueño profundo. La existencia del mundo en sus estados de vigilia y de sueño con sueños es admitida debido a que ellos son productos de la mente. La mente se retira en el sueño profundo, y el mundo está en la condición de una semilla. Él deviene manifiesto de nuevo cuando usted despierta. El ego brota, se identifica con el cuerpo y ve el mundo. Así pues, el mundo es una creación mental.

D.: ¿Cómo puede ser eso?

M.: ¿No crea usted un mundo en su sueño? El estado de vigilia es también un largo y dilatado sueño. Debe haber un veedor detrás de las experiencias de vigilia y de sueño con sueños. ¿Quién es ése veedor? ¿Es él el cuerpo?

D.: No puede serlo.

M.: ¿Es la mente?

D.: Debe serlo.

M.: Pero usted permanece en la ausencia de la mente.

D.: ¿Cómo?

M.: En sueño profundo.

D.: Yo no sé si yo soy entonces.

M.: Si usted no fuera, ¿cómo recuerda entonces las experiencias de ayer? ¿Es posible que haya una ruptura en la continuidad del «yo» durante el sueño profundo?

D.: Puede ser.

M.: Si fuera así, un señor Johnson puede despertar como un señor Benson. ¿Cómo se establecerá la identidad del individuo?

D.: Yo no lo sé.

M.: Si este argumento no es claro, siga una línea diferente. Usted admite: «Yo he dormido bien». «Me siento renovado después de un sueño profundo». Así pues, el sueño profundo ha sido su experiencia. El experimentador se identifica ahora con el «yo» en el que habla. Así pues, este «yo» debe haber estado también en el sueño profundo.

D.: Sí.

M.: Así pues, «yo» estaba en el sueño profundo; si el mundo estaba entonces ahí, ¿dijo él que él existía?

D.: No. Pero el mundo me dice su existencia ahora. Aunque yo niegue su existencia, puedo chocar contra una piedra y herirme el pie. La herida prueba la existencia de la piedra y, por consiguiente, del mundo.

M.: Efectivamente. La piedra hiere al pie. ¿Dice el pie que hay una piedra?

D.: No. —«yo».

M.: ¿Quién es este «yo»? Él no puede ser el cuerpo ni la mente, como hemos visto antes. Este «yo» es el que experimenta los estados de vigilia, de sueño con sueños y de sueño profundo. Los tres estados son cambios que no afectan al individuo. Las experiencias son como las imágenes que pasan en la pantalla de un cine. La aparición y la desaparición de las imágenes no afecta a la pantalla. Así también, los tres estados se alternan unos con otros dejando al Sí mismo inafectado. Los estados de vigilia y de sueño con sueños son creaciones de la mente. Así pues, el Sí mismo cubre todo. Saber que el Sí mismo permanece feliz en su perfección es Realización del Sí mismo. Su utilidad está en la realización de la Perfección y también de la Felicidad.

D.: ¿Puede ser completa la felicidad de permanecer Auto-realizado si uno no contribuye a la felicidad del mundo? ¿Cómo puede uno ser feliz cuando hay una guerra en España y una guerra en China? ¿No es egoísmo permanecer Auto-realizado sin ayudar al mundo?

M.: Se le ha indicado a usted que el Sí mismo cubre el mundo y que también le trasciende. El mundo no puede permanecer aparte del Sí mismo. Si la realización de ese Sí mismo es llamada egoísmo, ese egoísmo debe cubrir al mundo también. No es nada despreciable.

D.: ¿No continúa viviendo el hombre realizado lo mismo que un ser no-realizado?

M.: Sí, con esta diferencia, a saber, que el ser realizado no ve el mundo como aparte del Sí mismo, posee el verdadero conocimiento y la felicidad interna de ser perfecto, mientras que la otra persona ve al mundo aparte, siente la imperfección y es miserable. En todo lo demás, sus acciones físicas son similares.

D.: El ser realizado también sabe que hay guerras que se están librando en el mundo, lo mismo que el otro hombre.

M.: Sí.

D.: «¿Cómo puede ser feliz entonces?

M.: ¿Es afectada la pantalla del cine por una escena con llamas de fuego o de mar embravecido? Lo mismo ocurre con el Sí mismo.

La idea de que yo soy el cuerpo o la mente es tan profunda que uno no puede abandonarla aunque esté convencido de lo contrario. Uno experimenta un sueño y sabe que es irreal al despertar. La experiencia de vigilia es irreal en los otros estados. Así pues, cada estado contradice a los otros. Por consiguiente, ellos son meros cambios que tienen lugar en el veedor, o fenómenos que aparecen en el Sí mismo, el cual es ininterrumpido y permanece inafectado por ellos. Lo mismo que los estados de vigilia, de sueño con sueños y de sueño profundo son fenómenos, así también el nacimiento, el crecimiento y la muerte son fenómenos en el Sí mismo, el cual continúa ininterrumpido e inafectado. El nacimiento y la muerte son solo ideas. Pertenecen al cuerpo o a la mente. El Sí mismo existe antes del nacimiento de este cuerpo y permanecerá después de la muerte de este cuerpo. Igualmente también con la serie de cuerpos tomados en sucesión. El Sí mismo es inmortal. Los fenómenos son cambiantes y parecen mortales. El miedo de la muerte es del cuerpo. No es verdadero del Sí mismo. Ese miedo se debe a la ignorancia. Realización significa Verdadero Conocimiento de la Perfección e Inmortalidad del Sí mismo. La mortalidad es sólo una idea y causa miseria. Usted se deshace de ella realizando la naturaleza Inmortal del Sí mismo.



3 de mayo de 1938
La misma señora continuó: —Si el mundo es sólo un sueño, ¿cómo debe ser armonizado con la Realidad Eterna?

M.: La armonía consiste en la realización de su inseparatividad del Sí mismo.

D.: Pero un sueño es fugaz e irreal. Y también es contradicho por el estado de vigilia.

M.: Las experiencias de la vigilia son similares.

D.: Uno vive cincuenta años y encuentra una continuidad en la experiencia de vigilia que está ausente en los sueños.

M.: Usted se va a dormir y sueña un sueño en el que las experiencias de cincuenta años están condensadas dentro de la breve duración del sueño, digamos, cinco minutos. También hay una continuidad en el sueño. ¿Cuál es real entonces? ¿Es real el periodo que cubre cincuenta años de su estado de vigilia, o lo es la breve duración de los cinco minutos de su sueño? Los patrones del tiempo difieren en los dos estados. Eso es todo. No hay ninguna otra diferencia entre las experiencias.

D.: El espíritu permanece inafectado por los fenómenos pasajeros y por los sucesivos cuerpos de repetidos nacimientos. ¿Cómo obtiene cada cuerpo que la vida le ponga en actividad?

M.: El espíritu se diferencia de la materia y está lleno de vida. El cuerpo es animado por él.

D.: El ser realizado es entonces el espíritu, y es inconsciente del mundo.

M.: Él ve al mundo pero no como separado del Sí mismo.

D.: Si el mundo está lleno de aflicción, ¿por qué continúa él la idea del mundo?

M.: ¿El ser realizado le dice a usted que el mundo está lleno de aflicción? Es el que siente la aflicción y busca la ayuda del sabio el que dice que el mundo es aflicción. Entonces el sabio explica, por su experiencia, que si uno se retira dentro del Sí mismo hay un final de la aflicción. La aflicción es sentida mientras el objeto es diferente de uno mismo. Pero cuando se encuentra que el Sí mismo es un todo indiviso, ¿quién y qué hay para sentir? La mente realizada es el Espíritu Santo, y la otra mente es la casa del demonio. Para el ser realizado éste es el Reino de los Cielos. «El Reino de los Cielos está dentro de vosotros». Ese Reino es aquí y ahora.
491. Un grupo de jóvenes preguntó: —Se dice que una mente sana sólo puede ser en un cuerpo sano. ¿No debemos tratar de mantener el cuerpo siempre fuerte y saludable?

M.: De esa manera no habrá ningún final de la atención a la salud del cuerpo.

D.: Las experiencias presentes son el resultado del Karma pasado. Si nosotros conocemos los errores cometidos antes, podemos rectificarlos.

M.: Si un error es rectificado, todavía queda todo el sanchita (karma acumulado) que va a seguir dándole innumerables nacimientos. Así pues, ése no es el procedimiento. Cuanto más poda usted a una planta, tanto más vigorosamente crece. Cuanto más rectifica usted su Karma, tanto más se acumula. Encuentre la raíz del Karma y córtela.

4 de mayo de 1938
492. Otro grupo de visitantes estuvo preguntando por el método de la Realización. En el curso de una respuesta, Sri Bhagavan dijo: —A un principiante se le aconseja agarrar la mente e investigarla. Pero, ¿qué es la mente, después de todo? Es una proyección del Sí mismo. Vea a quién se aparece y de dónde surge. Se encontrará que el pensamiento «yo» es la causa raíz. Profundice más; el pensamiento «yo» desaparece y hay una consciencia de «yo» infinitamente expandida. Eso también se llama Hiranyagarbha. Cuando se reviste de limitaciones, aparece como los individuos.
493. La dama inglesa deseaba tener una conversación privada con Sri Bhagavan. Ella comenzó: —Vuelvo a Inglaterra. Dejo este lugar esta noche. Quiero tener la felicidad de la Realización del Sí mismo en mi casa. Por supuesto, eso no es fácil en Occidente. Pero me esforzaré por ello. ¿Cuál es la vía para hacerlo?

M.: Si la Realización es algo fuera de usted, entonces puede mostrarse una vía coherente con la seguridad del individuo, con su capacidad, etc. Entonces también surgirán las preguntas de si es realizable, y, si lo es, en qué tiempo. Pero aquí, la Realización es del Sí mismo. Usted no puede permanecer sin el Sí mismo. El Sí mismo está siempre realizado. Sólo que usted no reconoce ese hecho. La Realización está oscurecida ahora por la presente idea del mundo. El mundo es visto ahora fuera de usted, y la idea asociada con él oscurece su naturaleza real. Todo lo que se necesita es vencer esta ignorancia y entonces el Sí mismo queda revelado. No es necesario ningún esfuerzo especial para realizar el Sí mismo. Todos los esfuerzos son para eliminar el presente oscurecimiento de la Verdad.

Una señora lleva un collar alrededor de su cuello. Ella lo olvida, imagina que se ha perdido, e impulsivamente lo busca aquí, allí y por todas partes. Al no encontrarlo, pregunta a sus amigas si lo han encontrado en alguna parte, hasta que una buena amiga señala a su cuello y le dice que sienta el collar alrededor del cuello. La que lo buscaba lo hace y se siente feliz de que el collar ha sido encontrado. Además, cuando se encuentra con sus otras amigas, éstas le preguntan si se encontró el collar perdido. Ella les contesta que sí, como si lo hubiera perdido y después lo hubiera recuperado. Su felicidad al redescubrirlo alrededor de su cuello es la misma que si se hubiera recuperado alguna propiedad perdida. En realidad, ella nunca lo perdió ni tampoco lo recuperó. Pero estuvo muy afligida y ahora es muy feliz. Así también con la Realización del Sí mismo. El Sí mismo está siempre realizado. Ahora la Realización está oscurecida. Cuando se elimina el velo, la persona se siente feliz al redescubrir al Sí mismo siempre realizado. La Realización siempre presente parece ser una nueva Realización.

Ahora bien, ¿qué debe hacer uno para vencer la ignorancia presente? Estar ansioso de tener el verdadero conocimiento. A medida que aumenta este anhelo, el falso conocimiento disminuye en fuerza hasta que finalmente desaparece.

D.: El otro día usted estuvo diciendo que no hay ninguna consciencia en el sueño profundo. Pero en raras ocasiones yo he devenido consciente del sueño profundo incluso en ese estado.

M.: De estos tres factores: la consciencia, el sueño profundo y el conocimiento de éste, el primero es inmutable. Esa consciencia, que conoce el sueño profundo como un estado, ahora ve también el mundo en el estado de vigilia. La negación del mundo es el estado de sueño profundo. El mundo puede aparecer o desaparecer —es decir, uno puede estar despierto o dormido— pero la consciencia es inafectada. Ella es un todo continuo sobre el que pasan los tres estados de vigilia, sueño con sueños y sueño profundo. Sea esa consciencia ahora. Eso es el Sí mismo —eso es la Realización; hay Paz, hay Felicidad.

La señora dio las gracias al Maharshi y se retiró.



7 de mayo de 1938
494. El señor Kishorelal Mashruwala, presidente de Gandhi Seva Sangh, preguntó: —¿Cómo ha de ser practicado el Brahmacharya para que pueda ser vivido acertadamente?

M.: Es cuestión de fuerza de voluntad. Para eso son ayudas útiles el alimento sátvico, las plegarias, etc.

D.: Los jóvenes han caído en malos hábitos. Ellos desean abandonarlos y buscan nuestro consejo.

M.: Se necesita una reforma mental.

D.: ¿Podemos prescribirles algún alimento especial, ejercicios, etc.?

M.: Hay algunas medicinas. Los asanas yóguicos y el alimento sátvico también son útiles.

D.: Algunos jóvenes tomaron un voto de brahmacharya. A los diez o doce años se arrepienten del voto. En estas circunstancias, ¿debemos animar a los jóvenes a tomar el voto de brahmacharya?

M.: Esta cuestión no surgiría en el caso del verdadero brahmacharya.

D.: Algunos jóvenes toman el voto de brahmacharya sin conocer sus plenas implicaciones. Cuando encuentran difícil llevarlo a la práctica, buscan nuestro consejo.

M.: No es necesario que tomen un voto, pero pueden intentarlo sin el voto.

D.: ¿Es Naishthika brahmacharya (el celibato de por vida) esencial como un sadhana para la Realización del Sí mismo?

M.: La Realización misma es naishthika brahmacharya. El voto no es brahmacharya. La vida en el Brahman es brahmacharya y no es un intento que se haga por la fuerza.

D.: Se dice que kama (el deseo), krodha (la ira), etc., se desvanecen en presencia del Sadguru. ¿Es así?

M.: Es correcto. Kama y krodha deben desvanecerse antes de la Realización del Sí mismo.

D.: Pero todos los discípulos de un Gurú no son del mismo grado de avance. En unos pocos casos se encuentran caídas. ¿Quién es el responsable de esas caídas?

M.: No hay ninguna conexión entre la Realización del Sí mismo y las predisposiciones individuales (samskaras). No siempre es posible vivir de conformidad con el ideal del Gurú.

D.: ¿No afectan a la Realización las pasiones?

M.: El intento de limpiarse uno mismo será automático.

D.: ¿No es necesario lavar todas las impurezas antes de la Realización?

M.: Jnana (el conocimiento) las lavará.

D.: Gandhiji a menudo se desconcierta al descubrir que sus discípulos más íntimos van por mal camino. Se pregunta cómo pudo acontecer eso y piensa que se debe a los defectos de él. ¿Es así?

M.: (Sri Bhagavan sonrió y respondió después de unos minutos). ¡Gandhiji ha luchado tanto para perfeccionarse a sí mismo! Todos los demás estarán bien a su debido tiempo.

D.: ¿Es correcto el punto de vista hindú sobre la reencarnación?

M.: No es posible una respuesta definitiva a esta pregunta. Es un punto de vista con pros y contras. Incluso el nacimiento presente es negado, natvevaham jatu nasam, etc. (Bhagavad Gita). Nosotros no hemos nacido nunca, etc.

D.: ¿No es la individualidad anadi (sin comienzo)?

M.: Indague y vea si hay alguna individualidad. Haga esta pregunta después de resolver este problema. Nammalvar dice: «En la ignorancia, yo tomaba el ego como si fuera mí mismo; sin embargo, con el conocimiento correcto, el ego no está en ninguna parte y sólo quedas Tú como el Sí mismo». Monistas y dualistas coinciden en la necesidad de la Realización del Sí mismo. Hagámosla primero, y discutamos entonces los problemas colaterales. Advaita o dvaita no puede decidirse en base a consideraciones sólo teóricas. Si se realiza el Sí mismo, la pregunta no surgirá. Ni siquiera Suka tenía confianza en su brahmacharya, mientras que Sri Krishna estaba seguro de su brahmacharya. La Realización del Sí mismo es designada por muchos nombres diferentes: satya, brahmacharya, etc. Lo que es natural al estado de Realización del Sí mismo forma el curso disciplinario en el otro estado. La idea «yo-soy-el-cuerpo» devendrá extinguida sólo en la Realización del Sí mismo. Con su extinción, los vasanas devendrán extinguidos y todas las virtudes permanecerán siempre.

D.: Se dice que los samskaras persisten incluso en un jnani.

M.: Sí. Son bhoga hetu (conducente sólo al goce) y no bandha hetu.

D.: De este hecho abusan a menudo los falsarios que pretenden ser sadhus pero llevan vidas viciosas. Ellos dicen que eso es prarabdha (el resto del Karma pasado). ¿Cómo distinguiremos a los sadhus falsarios de los sadhus genuinos?

M.: El que ha renunciado a la idea de ser el hacedor no puede repetir: «Éste es mi prarabdha». «Los jnanis llevan vidas diferentes» se dice para beneficio de otros. Los jnanis no pueden hacer uso de esto para explicar sus vidas y su conducta.

(Después de unos minutos, Sri Bhagavan hizo una observación sobre la debilidad del cuerpo del señor Kishorelal).

El señor Kishorelal: —Yo soy asmático. No he sido nunca fuerte. Cuando era bebé no fui alimentado con la leche de mi madre.

M.: Aquí la mente es fuerte y el cuerpo es débil.

D.: Yo quise practicar Raja Yoga. No pude hacerlo debido a mi incapacidad física. La mente también empezaba a vagar con el movimiento del cuerpo.

M.: Si la mente se mantiene inmóvil, deje que el cuerpo cambie tanto como quiera.

D.: ¿No es eso un obstáculo para el principiante?

M.: Los intentos deben hacerse a pesar de los obstáculos.

D.: Desde luego. Pero serán momentáneos.

M.: La idea de «momentáneos» es una entre muchas otras ideas. Mientras los pensamientos persistan, la idea también se repetirá. La concentración es nuestra propia naturaleza (es decir, Ser). Ahora hay el esfuerzo; pero éste cesa después de la Realización del Sí mismo.

D.: Se dice que es el intervalo entre los vuelos de la mente.

M.: Esto se debe también a la actividad de la mente.

D.: Admito que siempre que él pensó que había encontrado algo original, descubrió más tarde que ya se lo habían predicho.

Sri Bhagavan señaló que todo permanece ya en la forma germinal, y que así no puede haber nada nuevo.



8 de mayo de 1938
495. En un juicio del templo contra el gobierno por la propiedad de la Colina, Sri Bhagavan fue citado como testigo. Él fue interrogado por una comisión. En el curso del interrogatorio principal, Sri Bhagavan dijo que Siva permanece siempre en tres formas: (1) como Parabrahman; (2) como Linga (aquí, como la Colina); y (3) como Siddha. (Brahma Rupa, Linga Rupa y Siddha Rupa).

En la Colina hay algunos tirthas (ríos o cursos de agua sagrados); por ejemplo: el Mulaipal Tirtha y el Pada Thirta, que, según se dice fueron originados para o por Virupakshi Devar y Guha Namassivayar. También está el Rshabha Tirtha. Todos ellos están en buen estado.

Siva apareció originalmente como una columna de Luz. Al ser alabado, la Luz desapareció dentro de la Colina y se manifestó como Linga. Ambos son Siva.

El Maharshi dijo: —Los edificios o los asramams crecieron alrededor de mí. Yo no los deseo. Yo no los pido ni impido su formación. Yo he sabido que las acciones se hacen aunque yo no quise que se hicieran. Así pues, concluyo que ellas deben acontecer y, por consiguiente, no digo «no».

Pregunta: —¿Va a ser su sucesor el presente Sarvadhikari?

M.: Sí. Sólo en la administración.

(Es decir, sucesión aquí significa simple supervisión).

Pregunta: —¿Está siendo efectuado por él el trabajo ahora?

M.: Él simplemente supervisa el trabajo. Ese trabajo está siendo hecho por otros también.

18 de mayo de 1938
496. Un visitante andhra: —¿Qué me ayudará a fijar mi atención siempre en Tus Sagrados Pies?

M.: El pensamiento: «¿Soy yo alguna vez lejos de los pies?»

D.: ¿Cómo ha de ser fijado este pensamiento?

M.: Expulsando a los otros pensamientos que contrarresten a éste.
497. Sri Bhagavan había leído todo el libro de la señorita Pascaline Maillert, Turn Eastwards, y habló durante una hora sobre él. Dijo que el texto rebosa sentimiento y que el escritor es sincero. El libro está escrito en un estilo sencillo, y acaba con la rememoración del Sí mismo. Podrían señalarse aquí y allá unos pocos errores que podrían ser corregidos en subsecuentes ediciones. Nandanar Charitra se repite dos veces con la noción errónea de que el incidente tuvo lugar en dos ocasiones diferentes. Los lingas Prithvi, Ap, etc., están ubicados erróneamente. Sri Bhagavan piensa que el libro está bien escrito. Él interpreta «Vuelve hacia el Este» como «Vuelve a la Fuente de la Luz». Este libro es un buen complemento al libro de Paul Brunton.

29 de mayo de 1938
498. Un brahmín de la Cochinchina, profesor del Colegio Ernakulam, tuvo una interesante conversación con Sri Bhagavan. Sri Bhagavan aconsejó la entrega a Dios. El visitante dio la impresión de ser funcionario del Servicio Civil de la India. En su época de estudiante, el caballero fue ateo o agnóstico. Ahora es muy piadoso y el cambio había sorprendido a todos los que le conocieron antes.

Más adelante, durante la conversación, se destacaron los siguientes puntos:

El visitante dijo: —Uno debe devenir saciado con el cumplimiento de los deseos antes de renunciar a ellos.

Sri Bhagavan sonrió e interrumpió: —También se podría apagar el fuego derramando alcohol sobre las llamas. (Todos ríen.) Cuanto más se satisfacen los deseos, más se profundiza el samskara (la tendencia innata). Ellos deben devenir más débiles antes de cesar de expresarse. Ese debilitamiento se produce absteniéndose, no perdiéndose uno mismo en los deseos.



D.: ¿Cómo pueden ser hechos más débiles?

M.: Por el conocimiento. Usted sabe que usted no es la mente. Los deseos son la mente. Ese conocimiento nos ayuda a controlarlos.

D.: Pero ellos no son controlados en nuestras vidas prácticas.
1   2   3   4   5   6   7   8   9   10   ...   18


La base de datos está protegida por derechos de autor ©absta.info 2016
enviar mensaje

    Página principal