Sri Ramana Maharshi



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M.: ¿Qué es maya? El conocimiento de que la mente está divorciada de la Realidad es Maya. La mente es sólo en la Realidad, y no aparte. Este conocimiento es la eliminación de maya.

La conversación siguió hasta que se formuló la pregunta de si la mente era idéntica al cerebro. Sri Bhagavan dijo: —La mente es solo una fuerza que opera en el cerebro. Usted está ahora aquí, y está despierto. Los pensamientos del mundo y del entorno están en el cerebro dentro del cuerpo. Cuando usted sueña, usted crea otro sí mismo que ve el mundo de la creación y el entorno soñados, lo mismo que ahora. Las visiones soñadas están en el cerebro soñado que, a su vez, está en el cuerpo soñado. Éste es diferente de su cuerpo presente. Usted recuerda el sueño ahora. Sin embargo, los cerebros son diferentes. No obstante, las visiones aparecen en la mente. Por consiguiente, la mente no es idéntica al cerebro. La vigilia, el sueño con sueños y el sueño profundo son sólo para la mente.



D.: La comprensión es intelectual.

M.: Intelecto. ¿El intelecto de quién? El problema se resuelve dando la vuelta a la pregunta.

Usted admite que usted existe incluso en ausencia del intelecto —es decir, en el sueño profundo. ¿Cómo sabe usted que usted existe si no se ha realizado su existencia? Su existencia misma es realización. Usted no puede imaginar un punto del tiempo en que usted no exista. Así pues, no hay ningún periodo de tiempo en que la realización no sea.



22 de marzo de 1938
481. Un cierto hombre de Madura preguntó: —¿Cómo conocer el Poder de Dios?

M.: Usted dice: «YO SOY». Eso es. ¿Qué más puede decir: «YO SOY»?

El propio ser de uno es Su Poder. El problema surge sólo cuando uno dice: «Yo soy esto o aquello, fulano y zutano». No lo haga —sea usted mismo. Eso es todo.



D.: ¿Cómo experimentar la Felicidad?

M.: Siendo libre del pensamiento: «Yo estoy ahora fuera de la Felicidad».

D.: Eso equivale a decir siendo libre de los modos de la mente.

M.: Siendo solo con un modo de la mente, con exclusión de los demás.

D.: Pero la Felicidad debe ser experimentada.

M.:. La Felicidad consiste en no olvidar su ser. ¿Cómo puede ser usted otro que lo que usted es realmente? Ella es también ser la Sede del Amor. El Amor es Felicidad. Aquí la Sede no difiere del Amor.

D.: ¿Cómo seré omnipenetrante?

M.: Abandone el pensamiento, «Ahora yo no soy omnipenetrante».

D.: ¿Cómo penetrar los objetos separados?

M.: ¿Existen ellos independientemente de «yo»? ¿Le dicen ellos a usted: «Nosotros somos»? Usted los ve. Usted es, y entonces los objetos se ven también. «Sin mí, éstos no existen» —este conocimiento es penetración. Debido a la idea «yo soy el cuerpo; en mí hay algo», los objetos separados se ven como si estuvieran fuera. Sepa que todos ellos están dentro de usted mismo. ¿Es una pieza de tela independiente del hilo? ¿Pueden los objetos permanecer sin Mí?
482. D.: ¿Cuál es la mejor de todas las religiones? ¿Cuál es el método de Sri Bhagavan?

M.: Todas las religiones y métodos son uno y lo mismo.

D.: Se enseñan diferentes métodos para la liberación.

M.: ¿Por qué debe usted ser liberado? ¿Por qué no permanecer como usted es ahora?

D.: Quiero deshacerme de la aflicción. Se dice que deshacerse de la aflicción es liberación.

M.: Eso es lo que todas las religiones enseñan.

D.: ¿Pero cuál es el método?

M.: Volver a recorrer su vía de vuelta.

D.: ¿De dónde he venido yo?

M.: Eso es justamente lo que usted debe saber. ¿Surgen estas preguntas en su sueño profundo? ¿No existía usted entonces? ¿No es usted el mismo ser ahora?

D.: Sí, yo era en el sueño profundo; y también la mente; pero los sentidos se habían sumergido, por lo que yo no podía hablar.

M.: ¿Es usted el jiva? ¿Es usted la mente? ¿Se anuncia la mente a usted en el sueño profundo?

D.: No. Pero los mayores dicen que el jiva es diferente de Isvara.

M.: Deje en paz a Isvara. Hable de usted mismo.

D.: ¿Qué hay sobre mí mismo? ¿Quién soy yo?

M.: Eso es. Conózcalo, y todo será conocido; si no, pregunte entonces.

D.: Al despertar veo el mundo, y no he sido cambiado desde el sueño profundo.

M.: Pero esto no es conocido en el sueño profundo. Ahora o entonces, el mismo usted permanece. ¿Quién ha cambiado ahora? ¿Es su naturaleza ser cambiante o permanecer sin cambio?

D.: ¿Cuál es la prueba?

M.: ¿Requiere el propio ser de uno una prueba? Sólo permanezca consciente de su propio sí mismo, todo lo demás será conocido.

D.: ¿Por qué entonces los dualistas y los no-dualistas polemizan entre ellos?

M.: Si cada uno atiende a sus propios asuntos, no habrá ninguna polémica.
483. Una dama europea, la señora Gasque, entregó una notita de papel en la cual había escrito:

Nosotros damos gracias a la Naturaleza y a la Inteligencia Infinita por su Presencia entre nosotros. Apreciamos que su Sabiduría está fundada en la Verdad Pura y en el principio básico de la Vida y la Eternidad. Somos felices de que usted nos recuerde:

«Sed quiescentes y conoced ESO».

¿Cuál considera usted que es el futuro de esta tierra?



Respuesta: La respuesta a esta pregunta está contenida en la otra hoja. Sed quiescentes y sabed que YO SOY DIOS.

«Quiescencia» aquí significa: «Ser libre de pensamientos».



D.: Esto no responde a la pregunta. El planeta tiene un futuro —¿cuál ha de ser?

M.: El tiempo y el espacio son funciones de los pensamientos. Si los pensamientos no surgen, no habrá ningún futuro ni ninguna tierra.

D.: El tiempo y el espacio permanecerán aunque nosotros no pensemos en ellos.

M.: ¿Vienen ellos y le dicen a usted que ellos son? ¿Los siente usted en su sueño profundo?

D.: Yo no era consciente en mi sueño profundo.

M.: Pero usted estaba existiendo en su sueño profundo.

D.: Yo no estaba en mi cuerpo. Yo había salido a alguna parte, y salté aquí justo antes de despertar.

M.: Su haber salido en el sueño profundo y su saltar aquí ahora son meras ideas. ¿Dónde estaba usted en el sueño profundo? Usted era sólo lo que es, pero con esta diferencia: usted estaba libre de pensamientos en el sueño profundo.

D.: Las guerras prosigue en el mundo. ¿Cesan las guerras si nosotros no pensamos?

M.: ¿Puede usted detener las guerras? El que ha hecho el mundo, cuidará de él.

D.: Dios ha hecho el mundo, y Él no es responsable de la condición actual del mundo. Nosotros somos los responsables del estado actual.

M.: ¿Puede usted detener las guerras o reformar al mundo?

D.: No.

M.: ¿Por qué se preocupa entonces por lo que no es posible para usted? Cuide de usted misma y el mundo cuidará de sí mismo.

D.: Nosotros somos pacifistas. Queremos traer la Paz.

M.: La paz está presente siempre. Deshágase de los trastornos para la Paz. Esta Paz es el Sí mismo.

Los pensamientos son todos los trastornos. Cuando está libre de ellos, usted es la Inteligencia Infinita, es decir, el Sí mismo. Hay Perfección y Paz.



D.: El mundo debe tener un futuro.

M.: ¿Sabe usted lo que el mundo es en el presente? El mundo y todo junto son lo mismo, ahora igual que en el futuro.

D.: El mundo fue hecho por la operación de la Inteligencia sobre el éter y los átomos.

M.: Todos ellos se reducen a Isvara y Sakti. Usted no es ahora aparte de Ellos. Ellos y usted son una y la misma Inteligencia.

Pocos minutos después una señora preguntó: —¿Alguna vez quiso usted ir a América?



M.: América es justamente donde la India es (es decir, en el plano del pensamiento).

Otra señora (española): —Dicen que hay un templo en los Himalayas que al entrar en él uno obtiene unas vibraciones extrañas que curan todas las enfermedades. ¿Eso es posible?



M.: Hablan de un templo de Nepal y también de otras partes de los Himalayas, donde las gentes devienen inconscientes al entrar en ellos.
484. Muruganar preguntó qué es prajnana.

M.: Prajnana (Conocimiento Absoluto) es eso de lo que procede vijnana (conocimiento relativo).

D.: En el estado de vijnana uno es consciente de samvit (la inteligencia cósmica). ¿Pero es esa suddha samvit consciente por sí misma sin la ayuda de los antahkaranas (los órganos internos)?

M.: Así es, incluso lógicamente.

D.: Al devenir consciente de samvit en el jagrat (estado de vigilia) por medio de vijnana, prajnana no se encuentra auto-brillante. Si es así, debe ser encontrado en el sueño profundo.

M.: La consciencia es, actualmente, a través de los antahkaranas. Prajnana brilla siempre, incluso en el sueño profundo. Si uno es continuamente consciente en el jagrat (estado de vigilia), la consciencia continuará en el sueño profundo.

Además, esto se ilustra así: Un rey entra en la sala, se sienta allí y luego abandona el lugar.

El rey no ha entrado en la cocina. ¿Puede alguien en la cocina decir por esa razón: «El rey no ha venido aquí»? Cuando la consciencia es encontrada en el jagrat, también debe estar en el sueño profundo.

29 de abril de 1938
485. El doctor Pande, de Indore, está aquí de visita. Él ha pedido permiso al Bhagavan para hacer preguntas a fin de que sus dudas puedan ser aclaradas. Quería que se le mostrara una vía práctica para realizar el Sí mismo.

M.: A un hombre le vendaron los ojos y lo abandonaron en el bosque. Entonces él preguntó por el camino a Gandhara a cada uno que se encontraba en el camino, hasta que finalmente llegó. Así también, todas las vías llevan a la Realización del Sí mismo. Son ayudas a la meta común.

D.: Dhyana (la meditación) será fácil si hay un pratikam (un símbolo). Pero la indagación del Sí mismo no muestra ningún pratikam.

M.: Usted admite la existencia del Sí mismo. ¿Señala usted al pratikam (símbolo) y dice que él es el Sí mismo? Tal vez usted piense que el cuerpo es el Sí mismo. Pero considere su sueño profundo. Usted no existe entonces. ¿Cuál es el pratikam ahí? Así pues, el Sí mismo puede ser realizado sin pratikam.

D.: Completamente cierto. Veo la fuerza de las palabras. Pero, ¿no son útiles los mantras, etc.?

M.: Son útiles. ¿Qué es un mantra? Usted está pensando en los sonidos simples del mantra. Su repetición excluye todos los demás pensamientos. Sólo queda el pensamiento del mantra japa. Este también desaparece haciendo lugar al Sí mismo Infinito, que es el mantra mismo.

Mantra, dhyana, bhakti, etc., son todos ayudas, y finalmente llevan a Svarupa, el Sí mismo, el cual es ellos mismos.

A los pocos minutos, el Maharshi continuó: —Todos son el Sí mismo, en verdad infinito. Pero cada uno toma erróneamente el cuerpo por el Sí mismo. Para conocer algo, la iluminación es necesaria. Ese medio iluminativo sólo puede ser en la forma de luz, la cual, sin embargo, ilumina a la luz física y a la oscuridad. Así pues, esa otra Luz está más allá de la luz y la oscuridad aparentes. Ella misma no es ni luz ni obscuridad, pero se dice que es Luz porque Ella ilumina a ambas. Ella es también Infinita y permanece como Consciencia. La Consciencia es el Sí mismo del que todos son conscientes. Nadie es aparte del Sí mismo. Así pues, todos son Auto-realizados. Sin embargo, ¿qué misterio es éste que nadie conoce este hecho fundamental y desea realizar el Sí mismo? Esta ignorancia se debe a que se toma erróneamente el cuerpo por el Sí mismo. Así pues, la realización consiste en deshacerse de esta idea falsa de que uno no está realizado. La Realización no es algo que se obtiene como nuevo. Ella debe estar ya aquí para que sea permanente. De lo contrario, no vale la pena intentar la Realización.

Luego de eliminada la noción falsa de «yo-soy-el-cuerpo» o «yo no me he realizado», sólo queda la Consciencia Suprema o el Sí mismo, que, sin embargo, se llama Realización en el presente estado del conocimiento. Sin embargo, la verdad es que la Realización es eterna y ya, aquí y ahora.

Finalmente, la Realización equivale a la eliminación de la ignorancia ni más ni menos.



D.: Mi profesión requiere que permanezca en mi población. Yo no puedo permanecer en la vecindad de los sadhus. ¿Puedo tener la realización incluso en la ausencia de sat sanga (la compañía de los sabios), como lo requieren mis circunstancias?

M.: Sat is aham pratyaya saram = el Sí mismo de los sí mismos. El sadhu es ese Sí mismo de los sí mismos. Él es inmanente en todo. ¿Puede alguien permanecer sin el Sí mismo? No. Así pues, nadie está lejos del sat sanga.

30 de abril de 1938
486. El señor Sitaramiah, un visitante: —¿Qué significa samyamana en el Yoga Sutra de Patanjali?

M.: Auto-concentración de la mente.

D.: Se dice que chitta samvit es el resultado de esa samyamana en el Corazón. ¿Qué significa eso?

M.: Chitta samvit es Atma jnana, o sea, Conocimiento del Sí mismo.
487. D.: Yo pienso que el celibato y la iniciación son requisitos previos incluso para un hogareño, a fin de que tenga éxito en la auto-indagación. ¿Estoy en lo cierto?

¿O puede un hogareño observar el celibato y buscar la iniciación de un maestro sólo en ocasiones?



M.: Primero, verifique quién son la esposa y el marido. Entonces no surgirán estas preguntas.

D.: Si uno está dedicado a otras ocupaciones, ¿pueden ser controladas las actividades mentales y proseguirse la indagación «¿Quién soy yo?»? ¿No son ambas cosas contrarias entre sí?

M.: Estas preguntas sólo surgen en ausencia de fuerza mental. Cuando las actividades mentales disminuyen, la fuerza mental aumenta.

D.: ¿Significa la teoría del Karma que el mundo es el resultado de la acción y la reacción? Si esto es así, ¿la acción y la reacción de qué?

M.: Hasta la realización, habrá Karma, es decir, acción y reacción; después de la realización, no habrá ningún Karma, ni ningún mundo.
488. D.: Mientras me daba a Atma vichara (la indagación del Sí mismo), me quedé dormido. ¿Cuál es el remedio para eso?

M.: Haga nama-sankirtana (cante el nombre de Dios).

D.: Se interrumpe en el sueño profundo.

M.: Cierto. La práctica debe proseguirse mientras se está despierto. Una vez despierto del sueño profundo, usted debe reasumirla. El durmiente en sueño profundo no se preocupa por Atma vichara. Así pues, no necesita practicar nada. El sí mismo de la vigilia lo desea y por eso debe hacerlo.

En el curso de la conversación, Sri Bhagavan continuó: —La mente es algo misterioso. Consiste en satva, rajas y tamas. Éstos dos últimos hacen surgir a vikshepa. En el aspecto satva, ella permanece pura e incontaminada. Así pues, no hay ningún pensamiento ahí y ello es idéntico al Sí mismo. La mente es como akasa (éter). Lo mismo que hay objetos en el akasa, así también hay pensamientos en la mente. El akasa se corresponde con la mente, y los objetos con el pensamiento. Uno no puede esperar medir el universo y estudiar los fenómenos. Eso es imposible. Pues los objetos son creaciones mentales. Medirlos es similar a tratar de poner el pie en la cabeza de la sombra que proyecta uno mismo. Cuanto más lejos vamos, tanto más lejos va la sombra también. Así pues, uno no puede poner el pie en la cabeza de la sombra que proyecta uno mismo.

(Aquí Sri Bhagavan contó varios incidentes relacionados con las sombras, que incluyen las travesuras de los monos y un espejo.)

Un niño ve su propia sombra y trata de agarrar la cabeza de la sombra. Cuando se inclina y extiende su brazo, la cabeza se aleja. El niño se empeña cada vez más. La madre, viendo el empeño, se apiada del niño. Así pues, le toma la mano, se la pone en la cabeza y dice al niño que observe la cabeza de la sombra atrapada en la mano. Similarmente con el ignorante que práctica el estudio del universo. El universo es sólo un objeto creado por la mente y tiene su ser en la mente. No puede ser medido como una entidad. Uno debe obtener el Sí mismo para obtener el universo.

Las gentes preguntan a menudo cómo es controlada la mente. Yo les digo: «Muéstreme la mente y entonces usted sabrá qué hacer». El hecho es que la mente es sólo un paquete de pensamientos. ¿Cómo puede usted extinguirla con el pensamiento de hacerlo o con un deseo? Sus pensamientos y sus deseos son parte de la mente. La mente es simplemente engordada con los nuevos pensamientos que surgen. Por consiguiente, es una necedad tratar de matar a la mente por medio de la mente. La única manera de hacerlo es encontrar su fuente y aferrarse a ella. Entonces la mente desaparecerá por sí misma. El yoga enseña chita vritti nirodha (el control de las actividades de la mente). Pero yo digo Atma vichara (indagación del Sí mismo). Ésta es la vía práctica. Chitta vritti nirodha se lleva a cabo en el sueño profundo, en el desmayo o por inanición. Tan pronto como la causa es eliminada, hay recrudescencia de los pensamientos. ¿De qué utilidad es entonces? En el estado de estupor hay paz, y ninguna miseria. Pero la miseria vuelve cuando el estupor es eliminado. Así pues, nirodha (el control) es inútil y no puede ser de beneficio duradero.

¿Cómo puede hacerse entonces que el beneficio sea duradero? Encontrando la causa de la miseria. La miseria se debe a los objetos. Si no están aquí, no habrá ningún pensamiento, y así es eliminada la miseria. «¿Cómo cesarán de ser los objetos?» es la siguiente pregunta. Las srutis (Escrituras) y los sabios dicen que los objetos son sólo creaciones mentales. Ellas no tienen ningún ser sustantivo. Investigue el asunto y verifique la verdad de esta afirmación. El resultado será la conclusión de que el mundo objetivo está en la consciencia subjetiva. El Sí mismo es así la única Realidad que penetra y que envuelve también al mundo. Puesto que no hay ninguna dualidad, no surgirá ningún pensamiento para perturbar su paz. Ésta es la Realización del Sí mismo. El Sí mismo es eterno, e igualmente lo es su Realización.

En el curso de esa exposición Sri Bhagavan aclaró también unos pocos puntos: —Abhyasa consiste en retirarse dentro del Sí mismo siempre que usted es perturbado por el pensamiento. No es concentración ni destrucción de la mente, sino retirada dentro del Sí mismo.

Dhyana, bhakti, japa, etc., son ayudas para repeler la multiplicidad de los pensamientos. Prevalece un solo pensamiento que, finalmente, también se disuelve en el Sí mismo.

El interlocutor citó que la mente inane de ideas equivalía a la realización y preguntó cuál es la experiencia en ese estado. El mismo leyó en voz alta un pasaje del señor Brunton en el sentido de que era indescriptible. La respuesta estaba ahí. Nuevamente se aventuró a decir que esa experiencia debe ser como mirar a través de un espejo sin azogue, en contraste con la experiencia presente que corresponde a mirar en un espejo azogado.

Sri Bhagavan dijo que era un espejo frente a otro espejo limpio, es decir, ningún reflejo.

2 de mayo de 1938
489. El señor Ganapatram: —¿Cómo encontrar «¿Quién soy yo?»?

M.: ¿Hay dos sí mismos para que un sí mismo encuentre al otro?

D.: El Sí mismo debe ser solo uno consistente en dos aspectos: el «yo» y sankalpa (es decir, el pensador y el pensamiento).

Después de un tiempo continuó: —Por favor, dígame cómo realizaré el «yo». ¿Tengo que hacer el japa: «¿Quién soy yo?»?



M.: No se propone ningún japa de ese tipo.

D.: ¿Tengo que pensar: «¿Quién soy yo?»?

M.: Usted ha sabido que el pensamiento «yo» brota. Aferre el pensamiento «yo» y encuentre su fuente (mula).

D.: ¿Puedo conocer la vía?

M.: Haga como se le ha dicho ahora y vea.

D.: Yo no comprendo qué debo hacer.

M.: Si fuera algo objetivo la vía podría ser mostrada objetivamente. Esto es subjetivo.

D.: Pero yo no comprendo.

M.: ¡Qué! ¿No comprende usted que usted es?

D.: Por favor, dígame la vía.

M.: ¿Es necesario mostrar la vía en el interior de su propia casa? Esto está dentro de usted.

D.: ¿Qué me aconseja usted que haga?

M.: ¿Por qué debe usted hacer algo y qué debe hacer usted? Sólo mantenerse quiescente. ¿Por qué no hacerlo? Cada uno debe hacerlo según su propio estado.

D.: Por favor, dígame lo que es adecuado para mí. Yo quiero oírlo de usted.

Ninguna respuesta.


490. Una señora, una mujer joven llegó aquí vestida con un sari muslim. Evidentemente había estado en el Norte de la India y se había encontrado con el doctor G. H. Mees.

Sri Bhagavan leyó en voz alta una estrofa: «El Sol Negro», del número del aniversario de la publicación The Vision, escrito por Swami Bharatananda. Pocos minutos después, la señora J. preguntó: —Deduzco por esa estrofa que una debe mantenerse en meditación hasta que una se sumerge en el estado de consciencia. ¿Piensa usted que eso es correcto?



M.: Sí.

D.: Yo voy más allá y pregunto: ¿Es correcto que, por voluntad consciente, uno debe entrar en ese estado del cual no hay ningún retorno?

Ninguna respuesta. Sonó la campana para la cena.


Al Anochecer.

D.: ¿Cuál es el objeto de la Realización del Sí mismo?

M.: La Realización del Sí mismo es la meta final y es el fin en sí mismo.

D.: Lo que quiero decir es esto: ¿Cuál es la utilidad de la Realización del Sí mismo?

M.: ¿Por qué debe buscar usted la Realización del Sí mismo? ¿Por qué no se contenta usted con su estado presente? Es evidente que usted está descontenta con su estado presente. Su descontento acaba si usted realiza el Sí mismo.

D.: ¿Qué es esa Realización del Sí mismo que elimina el descontento? Yo estoy en el mundo, y hay guerras en él. ¿Puede la Realización del Sí mismo poner fin a eso?

M.: ¿Está usted en el mundo? ¿O está el mundo en usted?

D.: Yo no comprendo. El mundo está ciertamente alrededor de mí.

M.: Usted habla del mundo y de los acontecimientos en él. Ellos son meras ideas en usted. Las ideas están en la mente. La mente está dentro de usted. Así pues, el mundo está dentro de usted.

D.: Yo no le sigo. Incluso si yo no pienso en el mundo, el mundo está todavía ahí.

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