Sri Ramana Maharshi



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12 de febrero de 1938
460. Se dijo que la señora Rosita Forbes está en la India. Sri Bhagavan dijo: —Los exploradores buscan la felicidad en el hallazgo de curiosidades, en el descubrimiento de nuevas tierras y en el hecho de afrontar riesgos en las aventuras. Todo eso es emocionante. ¿Pero dónde se encuentra el gozo? Sólo dentro. El gozo no ha de ser buscado en el mundo externo.

13 de febrero de 1938
461. Sri Bhagavan dijo que en la acción se aconseja la idea no-dual, pero no advaita. ¿Cómo aprenderá uno advaita si uno no encuentra un maestro y recibe instrucciones? ¿No hay dualidad entonces? Ese es el significado.

14 de febrero de 1938
462. Citando el soliloquio de Alexander Selkirk, Sri Bhagavan dijo: —La felicidad de la soledad no se encuentra en los retiros. Se puede tener incluso en centros bulliciosos. La felicidad no ha de ser buscada en la soledad ni en los centros bulliciosos. Está en el Sí mismo.

17 de febrero de 1938
463. Observando la luna antes de la salida del sol, Sri Bhagavan dijo: —Vean la luna y también la nube en el cielo. No hay ninguna diferencia en su brillo. La luna parece solo como una mota de nube. La mente del jnani es como esta luna antes de la salida del sol. Está ahí pero no brilla por sí misma.

18 de febrero de 1938
464. Mientras revisaba las cartas que llegaron hoy, Sri Bhagavan leyó en voz alta una de ellas, que decía lo siguiente:

«Un joven brahmín que trabajaba en una casa se fue a dormir como de costumbre. En su sueño lloró. Al despertar dijo haber sentido cómo su prana salía del cuerpo a través de la boca y las narices. Por eso lloraba. Poco después se encontró a sí mismo muerto y que su alma era llevada a Vaikunta, donde el Dios Vishnú estaba rodeado por otros dioses y devotos con destacadas marcas vaishnavitas en sus frentes. Vishnú dijo: «Este hombre debía ser traído aquí mañana a las dos en punto. ¿Por qué ha sido traído aquí ahora?» Entonces el joven despertó y contó su experiencia. Al día siguiente a las dos horas en punto, falleció».



19 de febrero de 1938
465. La señora Dhar estaba ansiosa por hacer algunas preguntas y obtener ayuda de Sri Bhagavan. Se acercó a Él con gran vacilación y dulcemente le contó sus problemas: —Mis intentos en la concentración son frustrados por repentinas palpitaciones del corazón, acompañadas por jadeos roncos, cortos y rápidos. Entonces mis pensamientos también se precipitan y la mente deviene incontrolable. Bajo condiciones más serenas, tengo más éxito y mi respiración llega a detenerse con la concentración profunda. Hacía mucho tiempo que ansiaba obtener el beneficio de la proximidad de Sri Bhagavan para la culminación completa de mi meditación y por eso he venido aquí después de un considerable esfuerzo. Aquí he caído enferma. No he podido meditar y así me siento deprimida. He hecho un decidido esfuerzo para concentrar mi mente, aunque era molestada por jadeos cortos y rápidos. Aunque lo he logrado parcialmente, no estoy satisfecha. Se acerca el tiempo de mi partida de aquí. Me siento cada vez más deprimida a medida que pienso en mi partida. Aquí encuentro a gentes que obtienen paz por la meditación en la sala; mientras que yo no soy bendecida con esa paz. Esto mismo tiene sobre mí un efecto deprimente.

M.: Este pensamiento, «yo no soy capaz de concentrarme», es él mismo el obstáculo. ¿Por qué debe surgir ese pensamiento?

D.: ¿Puede una permanecer sin que surjan pensamientos durante las veinticuatro horas del día? ¿Debo permanecer sin meditación?

M.: ¿Qué son las «horas»? Es un concepto. Cada pregunta de usted es impulsada por un pensamiento.

Su naturaleza es Paz y Felicidad. Los pensamientos son los obstáculos a la realización. La meditación o la concentración de uno tienen por objeto deshacer los obstáculos, y no obtener el Sí mismo. ¿Hay alguien que permanezca aparte del Sí mismo? ¡No! Se declara que la verdadera naturaleza del Sí mismo es Paz. Si esa misma paz no se encuentra, su no-encontrarla es sólo un pensamiento que es ajeno al Sí mismo. Uno practica la meditación sólo para deshacerse de estas fantasías extrañas. Así pues, un pensamiento debe ser aquietado tan pronto como surge. Siempre que surja un pensamiento, no se deje llevar por él. Usted deviene consciente del cuerpo cuando olvida al Sí mismo. ¿Pero puede usted olvidar al Sí mismo? Siendo el Sí mismo, ¿cómo puede usted olvidar-Le? Debe haber dos sí mismos para que uno olvide al otro. Eso es absurdo. Así pues, el Sí mismo no está deprimido; no es imperfecto; es siempre feliz. El sentimiento contrario es un mero pensamiento que no tiene ninguna fuerza efectiva en él. Sea libre de pensamientos. ¿Por qué debe uno intentar la meditación? Siendo el Sí mismo, uno permanece siempre realizado; sólo sea libre de pensamientos.

Usted piensa que su salud no permite su meditación. Esta depresión debe ser rastreada hasta su origen. El origen es la identificación errónea del cuerpo con el Sí mismo. La enfermedad no es del Sí mismo. Es del cuerpo. Pero el cuerpo no viene y le dice a usted que está poseído por la enfermedad. Es usted quien lo dice. ¿Por qué? Porque usted se ha identificado erróneamente con el cuerpo.

El cuerpo mismo es un pensamiento. Sea como usted es realmente. No hay ninguna razón para estar deprimida.

A la señora la llamaron y se retiró. Sin embargo, la cuestión continuó como sigue:

D.: Las respuestas de Sri Bhagavan no nos permiten hacer más preguntas, no porque nuestras mentes estén en paz, sino porque somos incapaces de argumentar el punto. Nuestro descontento no ha terminado. Para que desaparezcan las dolencias físicas deben desaparecer las dolencias mentales. Ambas desaparecen cuando desaparecen los pensamientos. Los pensamientos no desaparecen sin esfuerzo. El esfuerzo no es posible con la presente debilidad de la mente. La mente necesita Gracia para obtener fuerza. La Gracia debe manifestarse solo después de la entrega. Así pues, todas las preguntas, agudas o no, equivalen a pedir la Gracia de Sri Bhagavan.

M.: (Sonriendo) Sí.

D.: Se dice que la entrega es bhakti. Pero se sabe que Sri Bhagavan favorece la indagación del Sí mismo. Por eso hay confusión en quien oye eso.

M.: La entrega sólo puede tener efecto cuando se dispone de pleno conocimiento. Ese conocimiento viene después de la indagación. Ese conocimiento acaba en la entrega.

D.: El conocimiento del Ser Supremo es después de trascender el sí mismo individual. Eso es jnana. ¿Dónde está la necesidad de la entrega?

M.: Completamente cierto. No hay ninguna diferencia entre jnana y entrega. (Sonrisa).

D.: ¿Cómo se satisface al indagador entonces? La única alternativa que queda es la asociación con el sabio o la devoción a Dios (satsanga o Isvara bhakti).

M.: Sonrió y dijo, —Sí.

21 de febrero de 1938
466. En el curso de la conversación, Sri Bhagavan habló con gratitud de los servicios de Palanisami y Ayyasami —sus anteriores asistentes.

Sri Bhagavan dijo que habían construido en el jardín dos toscas tarimas, que eran ocupadas por Él Mismo y por Palanisami; eran muy confortables. Las hicieron con esteras de paja y bambú, y eran más confortables que el sofá de aquí. Palanisami solía atravesar un sendero entre hileras de nopales espinosos para traer todas las noches, desde Kizhnathur, la comida mendigada. Aunque Sri Bhagavan protestaba, Palanisami seguía haciéndolo. Estaba libre de codicia o apego de toda índole. Había ganado algún dinero prestando servicios en la Colonia Británica de Malaca y Singapur, y depositó sus pequeños ahorros en alguien del pueblo; de allí solía sacar en sus emergencias. Le ofrecieron vivir cómodamente en su aldea natal, pero se negó y siguió viviendo con Sri Bhagavan hasta el final.

Ayyasami había trabajado con un europeo en África del Sur; era limpio, activo y capaz. Podía administrar hasta diez asramams al mismo tiempo. También estaba libre de todo apego o codicia. Era leal a Palanisami, y le quería mucho. Era más capaz que el otro.

Annamalai visitó por primera vez al Maharshi en la cueva de Virupaksha; después fue a Kovilur y estudió algunas escrituras tamiles. Regresó al Skandasramam. Murió en enero de 1922, a los 29 años de edad. Entretanto, había escrito treinta y seis estrofas en tamil, llenas de significado y fervor.

Sri Bhagavan los había leído en voz alta, y había explicado brevemente su significado.

5 de marzo de 1938
467. Se leyó en voz alta un pasaje del Arunachala Mahatmya (La Gloria deArunachala). Se refería a Pangunni (un sabio cojo) cuyas piernas se recuperaron por la Gracia de Sri Arunachala. Luego, Sri Bhagavan contó la historia de un hombre a quien Sri Maharshi había visto cuando Él estaba en Gurumurtham. Ese hombre era un tal Kuppu Iyer. Sus piernas estaban inutilizadas y no podía caminar. Una vez se le cruzó en su camino hacia Vettavalam, desplazándose sobre sus nalgas. Un anciano apareció repentinamente ante él y dijo: «Levántate y anda. ¿Por qué te mueves sobre tus nalgas?» Kuppu Iyer estaba excitado y fuera de sí mismo. Involuntariamente se puso de pie y caminó libremente. Después de recorrer una corta distancia, miró hacia atrás para ver al extraño que le había hecho caminar. Pero no pudo encontrar a nadie. Contó el incidente a todos aquellos que se sorprendían de verle caminar. Cualquier anciano del pueblo puede dar testimonio de que Kuppu Iyer recuperó el uso de sus piernas.

Asimismo, a una muchacha del Liceo de Señoritas la asaltaron y le robaron sus joyas. Repentinamente un anciano apareció en la escena, rescató a la muchacha, la escoltó hasta su casa y entonces desapareció.

Esos sucesos misteriosos ocurren a menudo en Tiruvannamalai.

6 de marzo de 1938
468. Sri Bhagavan explicó a un juez retirado de la Corte Suprema, algunos puntos del Upadesa Saram como sigue:

1) La meditación ha de permanecer ininterrumpida como un río. Si es ininterrumpida, es llamada samadhi o Kundalini sakti.

2) La mente puede estar latente y sumergirse en el Sí mismo; debe surgir necesariamente de nuevo; después de que surge, uno se encuentra sólo como siempre antes. Pues en este estado las predisposiciones mentales están presentes ahí en forma latente para volver a manifestarse bajo condiciones favorables.

3) Las actividades de la mente pueden ser completamente destruidas. Esto difiere de la mente anterior, pues aquí se pierde el apego, para no reaparecer jamás. Aunque el hombre ve el mundo después de que ha estado en el estado de samadhi, el mundo será tomado solo en su valor, es decir, es el fenómeno de la Única Realidad. El Ser Verdadero sólo puede ser realizado en samadhi; lo que era entonces es también ahora. De lo contrario no puede ser Realidad o Ser Siempre-presente. Lo que era en samadhi es aquí y ahora también. Realícelo, y eso es su condición de Ser natural. La práctica del samadhi debe conducir a ello. De otro modo, ¿cómo podría ser de alguna utilidad el nirvikalpa samadhi, en el que un hombre permanece como un tronco de madera? Él debe salir de él necesariamente en un momento u otro y encarar de nuevo el mundo. Pero en sahaja samadhi, él permanece inafectado por el mundo.

Por la pantalla del cine pasan muchas imágenes: el fuego lo quema todo; el agua lo anega todo; pero la pantalla permanece inafectada. Las escenas son sólo fenómenos que desaparecen dejando la pantalla como estaba. Similarmente, los fenómenos del mundo simplemente pasan ante el jnani, dejándole inafectado.

Usted puede decir que las gentes encuentran dolor o placer en los fenómenos del mundo. Eso se debe a la sobreimposición. Esto no debe ocurrir. La práctica se hace con este fin.

La práctica está en una de estas dos vías: devoción o conocimiento. Incluso éstas no son las metas. Debe obtenerse el samadhi; y debe ser practicado continuamente hasta que resulte el sahaja samadhi. Entonces no queda nada más que hacer.
469. El señor Vaidyalingam, un empleado del Banco Nacional: —Por la meditación la manifestación desaparece, y entonces resulta ananda. Pero es breve. ¿Como se hace siempre permanente?

M.: Quemando las predisposiciones.

D.: ¿No es el Sí mismo el único presenciador (sakshimatra)?

M.: El «presenciador» es aplicable cuando hay un objeto al que ver. Entonces es dualidad. La Verdad está más allá de ambos. En el mantra, sakshi cheta kevalo nirgunascha, la palabra sakshi debe ser comprendida como sannidhi (presencia), sin la cual no podría haber nada. Vea como el sol es necesario para las actividades diarias. Sin embargo, él no forma parte de las acciones del mundo; pero éstas no pueden tener lugar sin el sol. Él es el presenciador de las actividades. Ocurre lo mismo con el Sí mismo.

7 de marzo de 1938
470. El yogi Ramiah: —Todas las acciones tienen lugar debido a Sakti. ¿Hasta dónde llega Sakti? ¿Puede ella efectuar algo sin el propio esfuerzo de uno?

M.: La respuesta a esa pregunta depende de lo que se comprenda que es Purusha. ¿Es el ego o el Sí mismo?

D.: Purusha es svarupa.

M.: Pero él no puede hacer ningún esfuerzo (prayatna).

D.: El jiva es el que hace el esfuerzo (prayatna).

M.: Mientras dura la egoidad, el esfuerzo (prayatna) es necesario. Cuando cesa la egoidad, las acciones devienen espontáneas. El ego actúa en la presencia del Sí mismo. No puede existir sin el Sí mismo.

El Sí mismo hace del universo lo que es por Su Sakti, pero Él Mismo no actúa. Sri Krishna dice en la Bhagavad Gita: «Yo no soy el hacedor y, sin embargo, las acciones prosiguen». Por el Mahabharata está claro que acciones muy maravillosas fueron efectuadas por Él. Pero Él dice que Él no es el hacedor. Es como el sol y las acciones del mundo.



D.: Él es sin apego (abhimana), mientras que el jiva es con apego (abhimana).

M.: Sí, al estar apegado, el jiva actúa y también cosecha los frutos. Si los frutos son según su deseo, es feliz; de lo contrario, es miserable. La felicidad y la miseria se deben a su apego. Si las acciones tuvieran lugar sin apego, no habría ninguna expectativa de fruto.

D.: ¿Pueden las acciones tener lugar espontáneamente, sin esfuerzo individual? ¿No debemos cocer nuestro alimento para comerlo después?

M.: El Atman actúa a través del ego. Todas las acciones se deben solo a los esfuerzos. Un niño dormido es alimentado por su madre. El niño come alimento sin estar totalmente despierto y después niega haber comido alimento mientras dormía. Sin embargo, la madre sabe lo que ha ocurrido. Similarmente, el jnani actúa inadvertidamente. Los demás le ven actuar, pero él mismo no lo sabe. Debido al temor de Él, el viento sopla, etc. Ese es el orden de las cosas. Él ordena todo y el universo actúa en consecuencia, pero Él no lo sabe. Por consiguiente, Él es llamado el gran Hacedor. Todo ser incorporado (ahankari) está sujeto a niyama (la ley). Ni siquiera Brahma puede transgredirla.

(Este devoto explicó más tarde la significación de su pregunta. Escucha decir a Sri Bhagavan que el mundo prosigue y que las necesidades individuales son satisfechas por la Voluntad Divina. Pero él encuentra que Sri Bhagavan despierta a los asramitas a las cuatro de la mañana a fin de que corten verduras para el plato del mediodía. Lo que el devoto quería era que se aclarara la duda para su propio beneficio, y la pregunta no tenía la intención de suscitar una discusión.)



10 de marzo de 1938
471. Cuando Sri Bhagavan estaba saliendo, desde una choza se escuchó el siguiente cántico védico: «Antaraditya manasa jvalantam Brahmana vindat». Sri Bhagavan llamó nuestra atención sobre esto y observó: —En la Taittriya Upanishad se dice que Él está hecho de oro, etc. ¿Qué significa todo esto? Aunque el sol y los demás luminares se dice que son auto-luminosos, sin embargo no brillan por sí mismo sino que brillan por la luz del Ser Supremo (na tatra suryo vibhati). Aunque se dice que están separados del Brahman, su «Auto-luminosidad» es la luminosidad del Brahman. Todos estos mantras que mencionan al sol, etc., hablan solo del Brahman.
472. El Yogi Ramiah preguntó: —Un aspirante se acerca a un maestro para la iluminación. El maestro le dice que el Brahman no tiene cualidades, ni máculas, ni movimientos, etc. ¿No habla él entonces como un individuo? ¿Cómo puede ser borrada la ignorancia del aspirante, a menos que el maestro hable así? ¿Las palabras del maestro, como un individuo, equivalen a la Verdad?

M.: ¿A quién debe hablar el maestro? ¿A quién instruye? ¿Ve a alguien diferente del Sí mismo?

D.: Pero el discípulo está pidiendo al maestro elucidación.

M.: Cierto, ¿pero le ve el maestro como diferente? La ignorancia del discípulo está en no saber que todos son Auto-realizados. ¿Puede existir alguien aparte del Sí mismo? El maestro señala simplemente que la ignorancia está ahí y, por consiguiente, no está aparte como un individuo.

¿Qué es la Realización? ¿Es ver a Dios con cuatro manos, que llevan una caracola, una rueda, un mazo, etc.? Aunque Dios apareciera en esa forma, ¿cómo es borrada la ignorancia del discípulo? La verdad debe ser realización eterna. La percepción directa es Experiencia siempre presente. Dios Mismo es conocido cuando se percibe directamente. Eso no significa que Él aparece ante el devoto como se ha dicho arriba. A menos que la Realización sea eterna, no puede servir a ningún propósito útil. ¿Puede la aparición con cuatro manos ser la realización eterna? Es fenoménica e ilusoria. Debe haber un veedor. Sólo el veedor es real y eterno.

Que Dios aparezca como la luz de un millón de soles: ¿eso es pratyaksha?

Para ver eso se necesitan los ojos, la mente, etc. Es conocimiento indirecto, mientras que el veedor es experiencia directa. Sólo el veedor es pratyaksha. Todas las demás percepciones son sólo conocimiento secundario. La presente sobre-imposición del cuerpo como «yo» está tan profundamente arraigada, que la visión ante los ojos se considera pratyaksha, pero no al veedor mismo. Nadie quiere la realización porque no hay nadie que no esté realizado. ¿Puede alguien decir que él no está ya realizado o que él es aparte del Sí mismo? No. Evidentemente, todos están realizados. Lo que le hace infeliz es el deseo de ejercer poderes extraordinarios. Él sabe que no puede hacerlo. Por consiguiente, él quiere que Dios aparezca ante él, que confiera todos Sus poderes al devoto, y que él mismo se quede en el trasfondo. En pocas palabras, Dios debe abdicar Sus poderes en favor del hombre.



D.: Está muy bien que mahatmas como Sri Bhagavan hablen tan llanamente. Debido a que la Verdad no se aparta de usted, usted considera que es fácil para todos los demás. Sin embargo, las gentes comunes tienen una dificultad real.

M.: ¿Alguien dice entonces que él no es el Sí mismo?

D.: Lo que quiero decir es que nadie tiene el coraje de decir las cosas sin rodeos como el Maharshi.

M.: ¿Dónde está el coraje en decir las cosas como son?
473. Una condesa europea, que esta noche partía hacia Europa, le pidió que la bendijera a ella y a su familia.

M.: Usted no va a ninguna parte lejos de la Presencia, como usted imagina. La Presencia está en todas partes. El cuerpo se mueve de un lugar a otro; pero no abandona la Presencia. Así pues, nadie puede estar fuera de la vista de la Presencia Suprema. Puesto que usted identifica un cuerpo con Sri Bhagavan y otro cuerpo con usted misma, usted encuentra dos entidades separadas y habla de alejarse de aquí. Dondequiera que usted esté, usted no puede dejar-Me.

Para ilustrar esto: Las imágenes se mueven en la pantalla en una proyección de cine, ¿pero se mueve la pantalla misma? No. La Presencia es la pantalla: usted, yo y los demás son las imágenes. Los individuos pueden moverse, pero no el Sí mismo.


474. D.: Se dice que los avataras son más gloriosos que los jnanis auto-realizados. Maya no los afecta desde el nacimiento; se manifiestan poderes divinos; comienzan nuevas religiones; y así sucesivamente.

M.: 1) «Jnani tvatmaiva me matam».

2) «Sarvam khalvidam brahma».

¿Cómo es un avatar diferente de un jnani? ¿O cómo puede haber un avatar distinto del universo?

D.: Se dice que el ojo (chakshu) es el lugar (ayatana) de todas las formas; que el oído (srotra) lo es de todos los sonidos, etc. El único Chaitanya opera como todos; ningún milagro es posible sin la ayuda de los sentidos (indriyas). ¿Cómo puede haber milagros entonces? Si se dice que rebasan la comprensión humana, también la rebasan las creaciones de los sueños. ¿Dónde está entonces el milagro?

La distinción entre avataras y jnanis es absurda. De otro modo se contradice «El conocedor del Brahman deviene el Brahman».



M.: Completamente cierto.

15 de marzo de 1938
475. Un gran grupo de habitantes del Punjab llegaron aquí en una peregrinación especial. Vinieron al Ramanasramam a las 8:45 de la mañana, y se sentaron en silencio largo tiempo. Alrededor de las 9:20, uno de ellos dijo: —Su reputación se ha extendido por el Punjab. Hemos viajado una larga distancia para tener su darsan. Tenga a bien decirnos algo a modo de instrucción.

No hubo ninguna respuesta oral. Sri Bhagavan sonreía y miraba. Después de algún tiempo, el visitante preguntó: —¿Cuál es la mejor —la vía del yoga, de bhakti o de jnana?



Sri Bhagavan sonreía y miraba como antes. Sri Bhagavan abandonó la sala durante unos minutos. Los visitantes empezaron a dispersarse. No obstante, unos pocos de ellos siguieron sentados en la sala. Un discípulo de larga residencia dijo al visitante que Sri Bhagavan había respondido a sus preguntas con Su Silencio, que era aún más elocuente que las palabras. Después de que Sri Bhagavan volvió, el visitante comenzó a hablar un poco. En el curso de sus palabras, preguntó: —Esto está muy bien para aquellos que creen en Dios. Pero los otros preguntan —¿Hay un Dios?

M.: ¿Hay un usted?

D.: Completamente. Esa es la cuestión. Veo ante mis ojos un batallón de soldados que pasan. Por consiguiente, yo soy. El mundo debe haber sido creado por Dios. ¿Cómo veré al Creador?

M.: Véase a usted mismo, que ve a éstos, y el problema está resuelto.

D.: ¿Es eso sentarse silente o leer libros sagrados o concentrar la mente? Bhakti ayuda a la concentración. Las gentes caen a los pies del bhakta. Si eso no ocurre, él se siente frustrado y su bhakti se desvanece.

M.: El anhelo de felicidad nunca se desvanece. Eso es bhakti.

D.: ¿Cómo obtendré eso más rápidamente? Suponga que me concentro dos horas por día. Si intento alargar el periodo al día siguiente, me quedo dormido debido a que estoy fatigado por el trabajo.

M.: Usted no se fatiga en el sueño profundo. Esa misma persona está ahora presente aquí. ¿Por qué debe usted estar fatigado? Debido a que su mente es inquieta y divaga, ella se fatiga, pero no usted.
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