Sri Ramana Maharshi



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Conversaciones con Sri Ramana Maharshi (Tomo III)

CONVERSACIONES
CON

Sri Ramana Maharshi


(Tomo III)


3 de enero de 1938
442. D.: Rama pregunta: «Puesto que el Brahman es Puro, ¿cómo puede maya surgir de Él y velar-Le también?» Vasishta responde: «En la mente pura asociada con un fuerte desapasionamiento esta pregunta no surgirá». Por supuesto, en la filosofía advaita (no dualista), no puede haber lugar para jiva, Isvara y maya. Al sumergirse uno mismo en el Sí mismo, los vasanas (las tendencias) desaparecerán enteramente sin dejar ningún lugar para esa pregunta.

M.: Las respuestas serán según la capacidad del buscador. En el segundo capítulo de la Gita se dice que nadie nace ni muere; pero en el cuarto capítulo, Sri Krishna dice que numerosas encarnaciones de Él y de Arjuna habían tenido lugar, conocidas todas por Él pero no por Arjuna. ¿Cuál de estas afirmaciones es verdadera? Ambas afirmaciones son verdaderas, pero desde diferentes puntos de vista. Ahora se suscita una pregunta: ¿Cómo puede el jiva surgir del Sí mismo? Yo debo responder. Conozca sólo Su Ser Real, y entonces no surgirá esta pregunta.

¿Por qué debe un hombre considerarse a sí mismo separado? ¿Cómo era él antes de nacer o cómo será después de la muerte? ¿Por qué perder el tiempo en esas discusiones? ¿Cuál era su forma en el sueño profundo? ¿Por qué se considera a usted mismo como un individuo?



D.: Mi forma permanece sutil en el sueño profundo.

M.: Como es el efecto, así es la causa. Como es el árbol, así es la semilla. El árbol entero está contenido en la semilla que, más tarde, se manifiesta como el árbol. El árbol expandido debe tener un substrato, al cual nosotros llamamos maya. Como verdad de hecho, no hay semilla ni árbol. Sólo hay el Ser.

D.: Vasanakshaya (el final total de todas las predisposiciones); Manonasa (la aniquilación de la mente), y Atma-sakshatkara (la Realización del Sí mismo), parecen ser interdependientes.

M.: Las diferentes expresiones tienen un solo significado. Difieren según la etapa de progreso del individuo. Desapasionamiento, Realización, todos significan la misma cosa; también dicen: «práctica y desapasionamiento». ¿Por qué la práctica? Porque las modalidades de la mente unas veces se sumergen y después emergen; y de nuevo se sumergen y emergen, y así sucesivamente.

D.: La predisposición sin comienzo le hace a uno obrar mal. Sin jnana esta predisposición no puede desvanecerse. Pero jnana parece casi imposible. La expiación sola no puede deshacer todo el karma; ¡pues cuánta expiación sería necesaria! ¡Miremos donde queramos! Todo parece difícil, incluso imposible. La asociación con los sabios parece ser la única cura de todos los males.

M.: ¿Qué hay que hacer? La Realidad es Una sola. ¿Cómo puede Ella ser realizada? Así pues, la realización es una ilusión. La práctica parece necesaria. ¿Quién tiene que practicar? Al buscar al hacedor, el acto y los accesorios desaparecen.

Además, si la Realización no está presente aquí y ahora, ¿cómo puede Ella, obtenida como algo nuevo, ser de alguna utilidad? Lo que es permanente debe ser eternamente presente. ¿Puede Ella ser obtenida como algo nuevo y ser permanente también?

Realice lo que es presente aquí y ahora. Los sabios lo hicieron antes y todavía hacen solo eso. Por eso dicen que parece obtenida como algo nuevo. Una vez velada por la ignorancia y revelada después, la Realidad parece realizada como algo nuevo. Pero no es nueva.

D.: Karma, bhakti, yoga y jnana y sus subdivisiones sólo confunden a la mente. Seguir las palabras de los mayores parece ser lo único correcto que hay que hacer. ¿Qué debo observar? Tenga a bien decírmelo. Yo no puedo cribar las srutis y las smritis; son demasiado vastas. Tenga a bien aconsejarme.

No hubo respuesta.


443. D.: Sin lógica, sin terminología erudita, tenga a bien instruirme sobre la vía a la Felicidad del Sí mismo. ¡Qué sea sólo la gracia del Gurú!

M.: Tenga una idea clara de su petición. ¿Quién busca obtener qué? Entonces pida el método.

D.: La Felicidad se manifiesta ocasionalmente pero yo soy incapaz de describirla. A veces hay iluminación, pero ¿es la Realidad? Si lo es, ¿cómo hacerla permanente? El método debe ser simple. Tenga a bien aclararme sin lógica, sin discusiones eruditas ni palabras desconcertantes.

No hubo respuesta.

Otro visitante preguntó: —Tenga a bien decirme cuál es el más eficaz de todos los métodos, por ejemplo, la oración a Dios, la anugnaha del Gurú, es decir, la gracia del maestro, la concentración de la mente, etc.

M.: Una cosa es consecuencia de la otra. Cada una de ellas conduce a la siguiente etapa. Forman un todo continuo. Dios, el Gurú y el Sí mismo no son diferentes. Ellos son uno y lo mismo. Por consiguiente, los métodos no ofrecen ninguna elección.
441. El señor Pannalal, del Servicio Civil de la India, un alto funcionario gubernamental de Allahabad, con su esposa, una señora muy culta, y con el señor Brijnarayan, un juez retirado, estuvieron de visita durante una semana. La noche anterior a su partida quisieron aclarar sus dudas. Su duda era la siguiente: —Nosotros hemos tenido a un gran sabio como nuestro Gurú. Él nos aconsejó «tomar el nombre de Hari», diciendo que él es todo en todo; que no es necesario ningún esfuerzo para concentrar a la mente. Que la concentración vendrá por sí sola si se persiste en el Harinam. Así pues, estamos haciendo eso. El Gurú falleció. Nosotros nos sentimos un barco sin timón en medio del océano. En nuestra ansiedad por encontrar una guía segura, hemos leído y hemos tenido noticias de usted y por eso deseábamos venir aquí. Nuestro deseo ha sido satisfecho después de dos años de anhelo. Al venir aquí y escuchar a Sri Bhagavan comprendemos que el Maestro enseña Atma-vichara (la auto-indagación). Éste es el método del conocimiento (jnana marga), mientras que el otro maestro nos enseñaba bhakti marga (el método de la devoción). ¿Qué haremos ahora? ¿Tenemos que abandonar el otro método y adoptar este método nuevo? Si cambiamos una vez, ¿no cambiaremos muchas veces más de acuerdo con los maestros que nos encontremos? ¿Qué progreso puede hacerse con esos frecuentes cambios? Le rogamos que nos quite esta duda y nos bendiga.

El Maestro remitió al caballero a un artículo del número de septiembre del periódico mensual Vision, editado por el Anandasram, de Kanhangad.




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