Review on Cultural and Literary Theory



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Bhabha


Bhabha, Homi. “Signs Taken for Wonders”, The Post-colonial Studies Reader, edited by Bill Ashcroft, Gareth Griffiths and Helen Tiffin. London and New York: Routledge, 1995.

Of mimicry and man

  • El sujeto colonial quiere asemejarse al ente colonizador, ser otro, pero al mismo tiempo casi el mismo  este ciclo mimético busca la apropiación y la diferencia al mismo tiempo.

  • El efecto de la mimesis en el difuso colonial es fuerte  se producen otro conocimiento de las normas  esto crea un proceso discursivo comparativo que fija al sujeto colonial como incompleto y virtual  siempre hay elementos que atentan contra la apropiación del discurso colonial .

  • Este tipo de contradicciones lleva a la idea de mimesis: ser, pero no ser inglés  la mimesis es más una repetición que una re-presentación.

  • La mimesis no crea una cosificación del sujeto colonial, sino que es la amenaza de una doble visión que perturba la autoridad colonial  hay una disolución de la mirada del ‘otro’, que obliga a enmarcar al sujeto colonizado como el ‘otro’.

  • La representación de la diferencia es siempre un problema de autoridad  las diferencias entre el colonizador y el colonizado llevan a estereotipos  los estereotipos son metonimias de la presencia  en esto juega un papel fundamental la sujeción colonial y la pregunta por la autoridad: la mimesis es una estrategia para descentrar la autoridad del discurso colonial que se ve divida a partir del siglo XIX

  • La ambivalencia en la autoridad colonial termina presionando a que el mimetismo se transforme en amenaza  en esta ambivalencia se desarticula el cuerpo y, de paso, el texto.


Signs taken for wonders

  • La imagen del libro sirve para mostrar las consecuencias de la repetición, la mala interpretación y el desplazamiento.

  • El libro y su descubrimiento permite crear la representación del modo colonizado  el libro presenta una visión inmediata del objeto y la libera del discurso.

  • El libro inglés adquiere significado a partir de la diferencia  paradójicamente, la imagen no puede ser original ni idéntica  la presencia colonial es igualmente ambivalente  genera una tensión en el campo de poder y cuestiona la verdad.

  • La transparencia del discurso se puede entender en términos fotográficos  representa una sustitución de autoridad.

  • La resistencia no es la oposición, sino el efecto de la ambivalencia  en este sentido, la dominación niega la diferencia pero, al mismo tiempo, requiere la diferenciación para poder discriminar.

  • El poder colonial se diferencia del descrito por Foucault, en que no puede asumir una colectividad (no funciona por la diferencia entre el colonizador (la parte) y el colonizado (el todo))  se necesita una teoría de la hibridación.

  • Por esto, la discriminación no es entre el ‘uno’ y los ‘otros’, sino entre el ‘uno’ y sus dobles  la imposibilidad de homogenización lleva a la inseguridad del discurso colonial  esto permite una forma de subversión.


Dissemination

  • Bhaba parte de que la idea histórica de nación no funciona  y la pregunta es cómo articular la narrativa nacional en la ambivalencia post-colonial  se debe dejar la totalidad y, tal vez, volver a un modelo hibrido como el propuesto en el ensayo anterior.

  • Se debe pensar la nación en términos de filiación social o textual  la hipótesis es que existen unas estrategias complejas d identificación cultural o discursiva que funcionan en nombre de la gente o la nación  y las hace sujetos inmanente de un rango de narrativas sociales y literarias.

  • Bhabha está cuestionando la imagen estática en el tiempo y es lo geográfico de la nación  y con esto se crítica a Bakhtin y Anderson.

  • La gente en este concepto de nación es mucho más que un evento histórico  surge una división entre la pedagogía asociada a lo temporal y a lo pedagógico  parece como si la nación se formara a partir del tiempo y la repetición (tiempo pedagógico, repetición  preformativo).

  • Sin la visión histórica, las naciones pasan de ser el símbolo de la modernidad, para convertirse en una etnografía de lo contemporáneo  este cambio en las perspectivas, causan el cambio a través del cual se entiende a la gente como un sujeto a priori a la gente como actor preformativo.

  • Al considerar lo preformativo, ya no se está confrontando la nación como respecto al ‘otro’, sino en su heterogeneidad interna  la gente es diferente entre sí  hay una discursividad que hace que se hable de minorías al interior de la nación  la reacción es de agresividad al ‘otro’ externo.

  • La ruptura de la homogeneidad se transforma en una etnografía interna  esta doble lectura es la que Bhabha llama diseminación.

  • Estas tensiones entre la ley y el orden, y la individualización versus la totalidad, son las que están definiendo nación en el contexto planteado por Bhabha.

  • Para entender esta visión liminal de la nación, es necesario estudiar las tensiones de la gente que ha vivido en el límite, entre la individualización y la totalidad, o entre la ley y el orden  por ejemplo, Fanon y Kristeva critican la visión homogénea, y propenden por la revisión de la inestabilidad  habría una doble temporalidad que desafía la idea de la gente concebida como totalidad.

  • En la nación, por el contrario, hay un espacio de duplicidad donde se articulan estas problemáticas  la aparición de la metonimia es, en términos generales, una metonimia.

  • El poder de la minoría está en la re-negociación  de aquí surge el cuestionamiento a los modelos estructuralista y su validez para tratar de describir el discurso de las minorías dentro del marco de construcción de nación.

  • El problema con la comunidad imaginada de Anderson, es que se construye desde la temporalidad.

  • En la construcción de nación como un hecho diacrónico (de espontaneidad, más que de simultaneidad), debe darse una síntesis del olvido  es en esto que el concepto sincrónico de Anderson falla.

  • En el concepto de nación contemporáneo, lo inconmensurable lleva la pregunta por la dependencia cultural  al introducir la diferencia cultural, se está cambando la posición de enunciación  se está creando un lugar que incluye al otro.

  • Se adquiere ahora una aproximación interdisciplinaria que reconoce la ambivalencia de lo pedagógico y lo preformativo  la interdisciplinariedad crea una tensión entre el signo y el símbolo  esto se ha denominado lo ‘ajeno’ al lenguaje.

  • Si el signo precede a la cultura  tiene que darse un acto de traducción siempre que se consideran todos los lenguajes culturales extranjeros a sí mismos.

  • En la postmodernidad, el surgimiento del colonizado representa al ‘otro’.



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