¿que es lo gra­fi­co?



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¿que es lo gra­fi­co?

Nor­ber­to Cha­ves


Es­ta no­ta es el re­sul­ta­do de mi pri­mer con­tac­to con el Di­se­ño Grá­fi­co a tra­vés de una ex­pe­rien­cia pe­da­gó­gi­ca. Tra­tá­ba­se del pri­mer dic­ta­do de un cur­so de “His­to­ria del Di­se­ño Grá­fi­co” den­tro del cual se me en­co­men­da­ra una suer­te de “In­tro­duc­ción me­to­do­ló­gi­ca”.
Por ra­zo­nes de he­cho, mi la­bor y la de los pro­fe­so­res en­car­ga­dos de la re­co­pi­la­ción his­tó­ri­ca con­cre­ta hu­bie­ron de rea­li­zar­se si­mul­tá­nea y se­pa­ra­da­men­te. Es­ta cir­cuns­tan­cia, que en un cur­so aca­ba­do hu­bie­ra cons­ti­tui­do un dé­fi­cit sus­tan­cial, obró co­mo una ver­da­de­ra ven­ta­ja pa­ra es­te cur­so ini­cial. La re­co­pi­la­ción de ma­te­rial grá­fi­co fue rea­li­za­da con ab­so­lu­ta “in­ge­nui­dad” res­pec­to de los cri­te­rios me­to­do­ló­gi­cos que se iban ex­po­nien­do en cla­se, por lo cual el ma­te­rial re­co­gi­do re­sul­tó tan­to o más am­plio de lo ne­ce­sa­rio. De mi la­do, el plan­tea­mien­to de di­chos cri­te­rios fue rea­li­za­do en el to­tal des­co­no­ci­mien­to del ma­te­rial de cam­po con­cre­to y, por en­de, li­bra­do de pre­sio­nes em­pi­ris­tas o ten­den­cias in­cons­cien­tes a aco­mo­dar a prio­ri los mo­de­los a los pre­jui­cios pro­ve­nien­tes de las imá­ge­nes.
Por otra par­te, mi ex­te­rio­ri­dad res­pec­to de la prác­ti­ca del di­se­ño grá­fi­co, me exi­mía de he­cho de com­pro­mi­sos pre­vios a la la­bor teó­ri­ca que obs­ta­cu­li­za­rán mi tra­ba­jo in­ter­po­nien­do las tí­pi­cas “ra­cio­na­li­za­cio­nes tec­ni­cis­tas” que tan­to vie­nen de­mo­ran­do una con­cien­cia teó­ri­ca pro­fun­da del sen­ti­do cul­tu­ral de las pro­fe­sio­nes.
Otra con­di­ción im­por­tan­te del tra­ba­jo con­sis­tía en que el cur­so co­rres­pon­día al pri­mer año de la ca­rre­ra y, por lo tan­to, el apor­te de los alum­nos re­sul­ta­ría de al­gún mo­do re­pre­sen­ta­ti­vo de las for­mas de con­cien­cia ge­ne­ral acer­ca de es­te fe­nó­me­no cul­tu­ral y que no es­ta­rían aún con­ta­mi­na­dos con las ine­vi­ta­bles de­for­ma­cio­nes pro­du­ci­das por un dis­cur­so téc­ni­co es­pe­cia­li­za­do.

el ob­je­to de aná­li­sis

Si leer, por ejem­plo, una “His­to­ria de Oc­ci­den­te” es mu­cho más fá­cil que es­cri­bir­la, lo es fun­da­men­tal­men­te por­que el lec­tor en ge­ne­ral da por sen­ta­do el ob­je­to (oc­ci­den­te) y se li­mi­ta a in­for­mar­se so­bre lo que ocu­rrió con él. El es­cri­tor, en cam­bio, tie­ne que cons­truir su ob­je­to pues a me­nos que se tra­te de un idea­lis­ta, a po­co de co­men­zar la la­bor ten­drá que pre­gun­tar­se: “Pe­ro… ¿qué es oc­ci­den­te?”, “¿Dón­de co­mien­za y dón­de ter­mi­na la cul­tu­ra oc­ci­den­tal?”, “¿Qué no es oc­ci­den­te?”, etc.

Pro­ble­ma si­mi­lar se le pre­sen­ta­ba a nues­tro cur­so al pre­ten­der de­sa­rro­llar un es­que­ma his­tó­ri­co del di­se­ño grá­fi­co, con­tan­do só­lo con pro­duc­tos em­pí­ri­cos y re­pre­sen­ta­cio­nes es­pon­tá­neas de su pro­pio ob­je­to.

Re­sul­ta­ría por lo tan­to cos­to­so re­cons­truir la his­to­ria de al­go que no po­dría de­li­mi­tar con­cep­tual­men­te.

En las dos pri­me­ras cla­ses del cur­so se pro­yec­ta­ron imá­ge­nes en las cua­les, de un mo­do in­tui­ti­vo, to­dos po­día­mos re­co­no­cer la pre­sen­cia de “lo grá­fi­co”. No obs­tan­te na­die po­día de­fi­nir con pre­ci­sión cuá­les eran los ras­gos pre­sen­tes en to­das ellas que per­mi­tían in­cluir­las en el con­jun­to de lo grá­fi­co, es de­cir, se­ña­lar en que con­sis­tía su “gra­fi­ci­dad”.

El úni­co re­cur­so de que dis­po­nía­mos era cier­ta ana­lo­gía for­mal en­tre los ob­je­tos con­cre­tos; ana­lo­gías que, por otra par­te, no cons­ti­tuían cua­li­da­des pro­pia­men­te “ob­je­ti­vas”, si­no re­sul­ta­do de aso­cia­cio­nes a prio­ri, ob­via­men­te pre­de­ter­mi­na­das psi­co­ló­gi­ca y cul­tu­ral­men­te.
Di­chas imá­ge­nes “grá­fi­cas” pro­ve­nían prác­ti­ca­men­te de to­dos los cam­pos de la pro­duc­ción cul­tu­ral, pues en­con­trá­ba­mos ob­je­tos grá­fi­cos en la pin­tu­ra, la ar­qui­tec­tu­ra, la es­cul­tu­ra, la es­cri­tu­ra, la cos­mé­ti­ca, la ves­ti­men­ta, el pro­pio cuer­po, y has­ta en la na­tu­ra­le­za mis­ma.
Aquel cri­te­rio “ana­lo­gis­ta” con­du­jo así a su­per­po­si­cio­nes, con­tra­dic­cio­nes, in­con­gruen­cias, am­plia­cio­nes ex­ten­si­vas del cam­po y, fi­nal­men­te, a la di­so­lu­ción del con­cre­to bus­ca­do.

Ob­via­men­te, es­cri­bir una his­to­ria de al­go im­pli­ca de al­gún mo­do sa­ber pre­via­men­te qué es ese al­go cu­ya his­to­ria se­rá in­ves­ti­ga­da.

Y, pa­ra­dó­ji­ca­men­te, só­lo el co­no­ci­mien­to de su his­to­ria per­mi­ti­rá po­seer un co­no­ci­mien­to aca­ba­do de él, o sea, de­fi­nir­lo con pre­ci­sión.

El pen­sa­mien­to teó­ri­co, si bien se vuel­ve exi­gen­te, se muer­de la co­la, y com­pren­der que es­te “mor­der­se la co­la” es esen­cial a la teo­ría y da im­pul­so a su mo­vi­mien­to, es un pa­so de­ci­si­vo pa­ra co­men­zar el tra­ba­jo teó­ri­co.


La úni­ca for­ma de es­ca­par a la en­ce­rro­na de los me­ros “da­tos” caó­ti­cos que nos pro­vee la rea­li­dad es la ta­rea teó­ri­ca por la cual se cons­tru­ye el con­cep­to au­sen­te o, si se quie­re, “va­ga­men­te pre­sen­te” co­mo fan­tas­ma co­mún a to­dos los ob­je­tos con­si­de­ra­dos.

La de­mo­ra del de­sa­rro­llo de una teo­ría del ar­te –por ejem­plo– y la per­du­ra­ción de los “co­no­ci­mien­tos” des­crip­ti­vos y no ex­pli­ca­ti­vos se apo­ya en una suer­te de “ne­gli­gen­cia ideo­ló­gi­ca” que re­hú­sa la me­to­do­lo­gía de las cien­cias de la cul­tu­ra al aná­li­sis de su ob­je­to.

La per­du­ra­ción del em­pi­ris­mo pro­pio de las “his­to­rias del ar­te” clá­si­cas no se ex­pli­ca si­no por el mó­vil tá­ci­to de las mis­mas, uti­li­zar la descrp­ción co­mo fun­da­men­to pre­sun­ta­men­te ob­je­ti­vo de una se­lec­ción ideo­ló­gi­ca de da­tos que vie­ne a rea­fir­mar por vía “his­tó­ri­ca” la mis­ma ma­triz que lo se­lec­cio­na­ra.
So­me­ti­do a la pre­sión de la teo­ría, to­do des­crip­ti­vis­mo ter­mi­na por des­nu­dar su pro­pia es­cen­cia tau­to­ló­gi­ca y, en nues­tro ca­so, se ve­nía a sos­te­ner co­mo de­fi­ni­ción que “grá­fi­ca es to­do lo grá­fi­co”.

Por es­te ca­mi­no, la his­to­ria en lu­gar de re­sul­tar un co­no­ci­mien­to se trans­for­ma en me­ra fun­da­men­ta­ción de una pos­tu­ra ideo­ló­gi­ca fren­te al ob­je­to des­cri­to y su his­to­ria. La his­to­ria des­crip­ti­va y ob­je­ti­vis­ta no pro­du­ce el co­no­ci­mien­to de su ob­je­to pues que­da pre­sa de sus re­pre­sen­ta­cio­nes in­me­dia­tas –en tan­to tes­ti­mo­nio– y no ac­ce­de a la rea­li­dad que és­te tes­ti­mo­nia.


Los tex­tos teó­ri­cos más fre­cuen­tes acer­ca de la pro­duc­ción ar­tís­ti­ca, por una cu­rio­sa trans­po­la­ción tan com­pren­si­ble co­mo ilí­ci­ta, adap­tan co­mo mé­to­do de aná­li­sis de su ob­je­to el pro­pio de la pro­duc­ción real de su ob­je­to, mez­clan­do dis­cur­so nor­ma­ti­vo co­mo ex­pli­ca­ción.

La prác­ti­ca fe­ti­chis­ta, ope­ra­ción prác­ti­ca­men­te uni­ver­sal e ina­lie­na­ble de la crea­ción ar­tís­ti­ca, cons­ti­tu­ye –no obs­tan­te– un obs­tá­cu­lo cuan­do de lo que se tra­ta es de dar cuen­ta teó­ri­ca de és­ta. Por el ca­mi­no del fe­ti­chis­mo, se sus­ti­tu­ye el con­jun­to de re­la­cio­nes so­cio­cul­tu­ra­les que ha­cen po­si­ble al pro­duc­to, por el pro­duc­to mis­mo. In­viér­ta­se así la re­la­ción cog­nos­ci­ti­va, pues el co­no­ci­mien­to del pro­duc­to con­sis­te pre­ci­sa­men­te en re­pro­du­cir en el con­cep­to el com­ple­jo sis­te­ma de re­la­cio­nes que lo ha­cen po­si­ble, sus “con­di­cio­nes de pro­duc­ción”.

Fue a par­tir de con­si­de­ra­cio­nes co­mo és­tas que juz­gué opor­tu­no co­men­zar el cur­so con una re­fle­xión acer­ca de la prác­ti­ca teó­ri­ca: el ca­rác­ter de “cons­truc­ción teó­ri­ca” que po­see to­da de­fi­ni­ción de ob­je­to (ob­je­to teó­ri­co o “con­cre­to de pen­sa­mien­to”), el re­qui­si­to de so­me­ter a crí­ti­ca las re­pre­sen­ta­cio­nes es­pon­tá­neas del ob­je­to a es­tu­diar y la no va­li­dez del su­pues­to em­pi­ris­ta de que el co­no­ci­mien­to se “ex­trae “ del ob­je­to real mis­mo. Es­ta exi­gen­cia de un ni­vel mí­ni­mo de ri­gor ini­cial hi­zo ine­vi­ta­ble que in­cu­rrie­ra en un dis­cur­so co­mo és­te que, pe­se a su “pe­sa­dez es­pe­cí­fi­ca”, pu­de man­te­ner ca­si has­ta el fi­nal, a pe­sar del des­con­cier­to de los alum­nos (cu­ya ines­ti­ma­ble pa­cien­cia y co­la­bo­ra­ción apro­ve­cho pa­ra agra­de­cer des­de aquí).
el es­fuer­zo de de­fi­nir

Plan­tea­do un con­jun­to de nor­mas y re­co­men­da­cio­nes teó­ri­cas, pu­di­mos con­cluir en aque­lla ca­rac­te­ri­za­ción me­to­do­ló­gi­ca fun­da­men­tal: Que la pro­duc­ción de un con­cep­to teó­ri­co (de­fi­ni­ción) no se rea­li­za por ela­bo­ra­ción de “lo real”, si­no por el pro­ce­sa­mien­to del con­jun­to de re­pre­sen­ta­cio­nes pre­vias acer­ca de ello, o sea, so­bre las “de­fi­ni­cio­nes” pree­xis­ten­tes.

Fue ne­ce­sa­rio con­tar con esa “ma­te­ria pri­ma ideo­ló­gi­ca” so­bre la me­sa de tra­ba­jo pa­ra po­der co­men­zar. Pro­pu­se en­ton­ces a los alum­nos que fue­ran ellos mis­mos quie­nes la ex­pu­sie­ran. Y, ba­jo el so­lo es­tí­mu­lo de dos pre­gun­tas –¿Qué es lo grá­fi­co? y ¿Qué es el di­se­ño grá­fi­co?– pa­sa­ron a la prác­ti­ca de una suer­te de exor­cis­mo, “po­nien­do fue­ra” ese con­jun­to de re­pre­sen­ta­cio­nes pre­vias, con­fu­sas pe­ro exis­ten­tes, y efi­ca­ces a tal pun­to que les per­mi­tie­ra a ellos mis­mos, por ejem­plo, es­co­ger una ca­rre­ra.
El ma­te­rial pro­du­ci­do por los alum­nos fue ana­li­za­do por mí y or­de­na­do con el cri­te­rio de “avan­ce de lo abs­trac­to a lo con­cre­to” o “des­de las de­ter­mi­na­cio­nes más sim­ples a las más com­ple­jas”.

El re­sul­ta­do me pa­re­ció ex­ce­len­te. A ellos, de­sas­tro­so. Tal vez por­que a ellos les pu­so en evi­den­cia sus “des­co­no­ci­mien­tos” y a mí por­que pu­de des­cu­brir los “co­no­ci­mien­tos” tá­ci­ta­men­te pre­sen­tes en sus pro­pias pa­la­bras, pues me atre­ve­ría a afir­mar que en­tre es­tos tex­tos de es­tu­dian­tes de pri­mer año y la au­to­con­cien­cia del pro­fe­sio­nal me­dio no exis­ten di­fe­ren­cias sig­ni­fi­ca­ti­vas.


El tex­to si­guien­te es el co­men­ta­rio que yo hi­cie­ra so­bre las de­fi­ni­cio­nes pre­vias por los alum­nos (re­pro­du­ci­das tex­tual­men­te) co­mo con­tes­ta­ción a la pri­me­ra de las pre­gun­tas, o sea, “¿Qué es lo grá­fi­co?”.
1. La grá­fi­ca “na­tu­ral” o la na­tu­ra­le­za co­mo grá­fi­ca

El pri­mer mo­vi­mien­to en pos de una “de­fi­ni­ción”, o sea, una atri­bu­ción de cua­li­da­des sim­ples a un he­cho com­ple­jo con­du­ce siem­pre a una di­so­lu­ción de la par­te ana­li­za­da den­tro del to­do. La cua­li­dad sim­ple con­si­de­ra­da es “tan sim­ple” que to­do lo po­see.

(grá­fi­ca es) “…la na­tu­ra­le­za mis­ma co­mo mo­de­lo de lo real y su for­ma. El hom­bre es pro­duc­to de la na­tu­ra­le­za y su imi­ta­dor. To­das las for­mas crea­das por el hom­bre son to­ma­das de la na­tu­ra­le­za. Al fi­jar­se en la na­tu­ra­le­za (el hom­bre) imi­ta sus for­mas ha­cien­do un di­se­ño grá­fi­co por­que (la na­tu­ra­le­za) tie­ne for­ma grá­fi­ca”.

Es­ta es­pe­cie de “pan­gra­fis­mo”, al no de­ter­mi­nar ras­gos que di­fe­ren­cien lo grá­fi­co de lo no-grá­fi­co, da por su­pues­to lo que pre­ten­día de­fi­nir.

Va­le, no obs­tan­te, la alu­sión a su­pues­tos orí­ge­nes ana­ló­gi­cos de lo grá­fi­co: la “mí­me­sis” de la na­tu­ra­le­za co­mo ori­gen del sig­no grá­fi­co.

Es­te te­ma lo re­to­ma otro de­fi­ni­dor quien, al in­cor­po­rar co­mo pa­rá­me­tro la opo­si­ción “na­tu­ral­/cul­tu­ral”, pro­du­ce un pri­mer des­do­bla­mien­to en el ob­je­to: “Un pun­to os­cu­ro pa­ra mí se­ría el de si se de­be con­si­de­rar co­mo grá­fi­co lo no crea­do por el hom­bre, o sea, la na­tu­ra­le­za. La na­tu­ra­le­za, de he­cho, tam­bién es grá­fi­ca e in­clu­so pue­de ser ma­ni­pu­la­da y con­ver­ti­da en ob­je­to (di­se­ña­do) grá­fi­co”.


Al no de­fi­nir­se lo grá­fi­co, to­do tien­de a iden­ti­fi­car­se con ello.

To­do lo na­tu­ral con só­lo ser con­si­de­ra­do por el hom­bre co­mo sig­ni­fi­can­te, se trans­for­ma au­to­má­ti­ca­men­te en men­sa­je, ya es “di­se­ña­do” en el ce­re­bro co­mo una es­truc­tu­ra de re­la­cio­nes se­mió­ti­cas.

En el tex­to que­da irre­suel­ta una am­bi­güe­dad: si lo na­tu­ral es grá­fi­co só­lo en la me­di­da que par­ti­ci­pe de cier­tas cua­li­da­des de lo grá­fi­co (no de­fi­ni­das) o si lo na­tu­ral es grá­fi­co sim­ple­men­te por po­seer una di­men­sión se­mió­ti­ca o de sen­ti­do.

Es­te con­flic­to se re­plan­tea en la si­guien­te de­fi­ni­ción que, apa­ren­te­men­te más pre­ci­sa, con­tie­ne no obs­tan­te la mis­ma am­bi­güe­dad: “To­do lo que co­mu­ni­ca un men­sa­je, in­ten­cio­nal o no, a tra­vés de for­mas”.

“To­do lo que co­mu­ni­ca un men­sa­je in­ten­cio­nal o no” equi­va­le a “to­do lo que sig­ni­fi­ca”, o sea: la di­men­sión se­mió­ti­ca de to­do lo real.

Nue­va­men­te la par­te se nos vuel­ve a fun­dir con el to­do.

La es­pe­ci­fi­ca­ción “a tra­vés de for­mas” in­ten­ta un re­cor­te por la alu­sión al mo­do de re­gis­tro o re­cep­ción del men­sa­je (ca­nal) y, si bien no se lo di­ce, se su­po­ne que ha­ce re­fe­ren­cia a “for­mas vi­sua­les”.

Es­ta es­pe­ci­fi­ca­ción pro­vee un aco­ta­mien­to del cam­po ob­je­tal pe­ro ob­via­men­te es­te nue­vo cam­po (el de los men­sa­jes vi­sua­les) si­gue sien­do mu­cho más am­plio que el grá­fi­co pro­pia­men­te di­cho, he­cho que se­ña­la­rán otros tex­tos más ade­lan­te.


2. La grá­fi­ca cul­tu­ral o la cul­tu­ra co­mo grá­fi­ca

Las am­bi­güe­da­des y du­das plan­tea­das en es­tos tex­tos en tor­no al pa­rá­me­tro “na­tu­ral/cul­tu­ral” son re­suel­tas por una to­ma de par­ti­do ex­plí­ci­ta del si­guien­te enun­cia­do: (grá­fi­ca es) “…to­da ac­ti­vi­dad que el ser hu­ma­no rea­li­za con la in­ten­ción de de­jar una hue­lla de su pa­so por la vi­da (y por lo tan­to), ex­pre­sión de las for­mas de re­pre­sen­ta­ción que de su vi­da tie­nen los hom­bres, los pue­blos, las cul­tu­ras, se pro­duz­can és­tas es­pon­tá­nea­men­te o no”.


Por es­te ca­mi­no, lo grá­fi­co que­da iden­ti­fi­ca­do con lo cul­tu­ral en ge­ne­ral en sus dos di­men­sio­nes: co­mo cul­tu­ra ob­je­ti­va­da (los pro­duc­tos, las “hue­llas”) y co­mo cul­tu­ra sub­je­ti­va (los pro­duc­to­res, sus re­pre­sen­ta­cio­nes). Es­te abu­so de ge­ne­ra­li­dad es per­ci­bi­do por el au­tor, que cri­ti­ca a ren­glón se­gui­do su pro­pio tex­to: “…me he pro­pues­to dar una ex­pli­ca­ción tal que lo grá­fi­co abar­ca­ría to­da ac­ti­vi­dad hu­ma­na, lo cual no me pri­va de pen­sar que es ne­ce­sa­rio con­cre­tar más, que es ne­ce­sa­rio re­cu­rrir a la con­ven­ción pa­ra po­der ha­cer las ideas más ope­ra­ti­vas”.
La bús­que­da de lo “con­cre­to teó­ri­co” por me­dio de la atri­bu­ción de de­ter­mi­na­cio­nes sim­ples no lo­gra re­pro­du­cir lo “con­cre­to real” aún, pues és­tas no lle­gan a ser “múl­ti­ples”.

Una so­la de­ter­mi­na­ción sim­ple fun­de al ob­je­to con un uni­ver­so siem­pre más ge­ne­ral. El re­cla­mo de “la con­ven­ción pa­ra ha­cer la idea más ope­ra­ti­va” echa luz, a su vez, so­bre el ti­po de ta­rea que im­pli­ca el “de­fi­nir”.

El tex­to si­guien­te avan­za en el sen­ti­do del an­te­rior agre­gan­do más: “con­ven­cio­nes”, o sea, de­ci­sio­nes teó­ri­cas cla­ra­men­te atri­bu­ti­vas.

“Lo grá­fi­co se­ría to­do com­por­ta­mien­to (es­cri­to, vi­sual, etc.), sea ma­te­rial o no, que ha­ga una re­pre­sen­ta­ción real o fic­ti­cia de al­go tam­bién real o fic­ti­cio”.


“La grá­fi­ca que­da­ría re­ser­va­da a la re­pre­sen­ta­ción ma­te­rial (ar­qui­tec­tu­ra, di­se­ño, etc.) y, en ese sen­ti­do, es ló­gi­co pen­sar que la grá­fi­ca es­ta­rá en to­dos los ob­je­tos rea­li­za­dos por el hom­bre des­de las cue­vas de Al­ta­mi­ra has­ta la TV co­lor”.

“La di­fe­ren­cia­ción en­tre lo grá­fi­co y la grá­fi­ca es­ta­ría en­tre el com­por­ta­mien­to y la rea­li­za­ción grá­fi­ca, en­tre una grá­fi­ca no ma­te­rial y otra ma­te­rial”.


Al re­for­zar­se la dis­cri­mi­na­ción en­tre lo sub­je­ti­vo (el “com­por­ta­mien­to”) y lo ob­je­ti­vo (“la re­pre­sen­ta­ción ma­te­rial”), co­mien­za a in­si­nuar­se una opo­si­ción en­tre un ti­po de di­men­sión ana­lí­ti­ca y un ti­po de ob­je­to real, ex­pre­sa­da en la opo­si­ción “no ma­te­rial­/ma­te­rial”; opo­si­ción que –tá­ci­ta­men­te– ope­ra de­trás de la de­fi­ni­ción si­guien­te, don­de lo grá­fi­co se de­fi­ne más co­mo una di­men­sión de lo cul­tu­ral que co­mo un ti­po de ob­je­to em­pí­ri­co.
“El con­cep­to de grá­fi­ca se apli­ca no só­lo a una prác­ti­ca de­ter­mi­na­da, co­mo ‘ar­tes grá­fi­cas’ o ‘di­se­ño grá­fi­co’, si­no en un sen­ti­do más am­plio a to­do ti­po de ob­je­tos: me­sas, si­llas, co­ches o cual­quier re­pre­sen­ta­ción so­cial es­pon­tá­nea”.
3. La grá­fi­ca co­mo co­mu­ni­ca­ción in­ten­cio­nal

La in­cor­po­ra­ción del con­cep­to “co­mu­ni­ca­ción” pro­vee una ma­yor pre­ci­sión de tér­mi­nos:

“Pue­de ser un me­dio de co­mu­ni­ca­ción que el hom­bre uti­li­za pa­ra ex­pre­sar al­go (idea, con­cep­to, sím­bo­lo, men­sa­je, etc.) de una ma­ne­ra plás­ti­ca (grá­fi­ca)”.

Se­gún el tex­to, se tra­ta es­pe­cí­fi­ca­men­te de un me­dio de co­mu­ni­ca­ción (ob­via­men­te in­ten­cio­nal). No obs­tan­te, la me­ra in­clu­sión del con­cep­to de “co­mu­ni­ca­ción” no re­du­ce de­ma­sia­do el pro­ble­ma.

Pre­ci­sa­men­te, las teo­rías de lo cul­tu­ral tien­den ca­da vez más a con­si­de­rar a la co­mu­ni­ca­ción ya no co­mo un ti­po de prác­ti­ca de­ter­mi­na­da, si­no co­mo una di­men­sión pre­sen­te en to­da prác­ti­ca so­cial, con lo cual el per­te­ne­cer al cam­po co­mu­ni­ca­cio­nal de­ja de cons­ti­tuir un ras­go dis­tin­ti­vo del ob­je­to res­pec­to de cual­quier otro ob­je­to cul­tu­ral.
La bús­que­da de la de­ter­mi­na­ción es­pe­cí­fi­ca del ob­je­to se in­si­núa en la fra­se “de una ma­ne­ra plás­ti­ca (grá­fi­ca)”, pe­ro al no ex­pli­ci­tar­se en qué con­sis­te és­ta, que­da sin de­fi­nir, si­tua­ción que rei­te­ra de al­gún mo­do el tex­to si­guien­te:

“Cuan­do yo di­go ‘es­to es muy grá­fi­co’ im­pli­co que el ob­je­to tie­ne un gran po­der de co­mu­ni­ca­ción, que su men­sa­je es muy di­rec­to y de gran cla­ri­dad pa­ra el re­cep­tor”.

Se rea­fir­ma así lo an­te­rior, agre­gán­do­se una in­si­nua­ción so­bre cier­ta “den­si­dad co­mu­ni­ca­ti­va” o fuer­za re­fe­ren­cial de lo grá­fi­co res­pec­to de lo se­mió­ti­co en ge­ne­ral, lo que apo­ya­ría el ca­rác­ter in­ten­cio­nal y cons­cien­te de lo grá­fi­co co­mo me­dio de co­mu­ni­ca­ción ex­plí­ci­to.
4. La gra­fi­ci­dad de lo grá­fi­co

Lo hui­di­zo e ina­pren­si­ble de los ras­gos dis­tin­ti­vos de lo grá­fi­co em­pu­ja al re­cur­so de la ejem­pli­fi­ca­ción en bus­ca de da­tos más “con­cre­tos”.


“Cual­quier di­bu­jo es grá­fi­ca: el len­gua­je es­cri­to es grá­fi­ca…”

“¿Son las téc­ni­cas de im­pre­sión lo que de­fi­ne lo grá­fi­co?”

En tex­tos de es­te ti­po se in­ten­ta de­fi­nir por el ca­mi­no me­to­ní­mi­co:

Se men­cio­nan al­gu­nas es­pe­cies (las pre­do­mi­nan­tes) pa­ra re­pre­sen­tar tá­ci­ta­men­te las pro­pie­da­des del gé­ne­ro; o se es­pe­ra que la es­truc­tu­ra ge­ne­ral del ob­je­to pue­da ser cal­ca­da so­bre una de sus pie­zas bá­si­cas (los me­dios de su pro­duc­ción téc­ni­ca).

“En­ten­dien­do que grá­fi­ca es to­do lo grá­fi­co re­pre­sen­ta­do so­bre un so­por­te real.”
La dis­cri­mi­na­ción en­tre la grá­fi­ca y lo grá­fi­co se in­ten­ta por me­dio de la con­si­de­ra­ción o no del so­por­te co­mo atri­bu­to esen­cial, di­so­cian­do así ima­gen y so­por­te.

“La grá­fi­ca y lo grá­fi­co se de­sa­rro­llan den­tro del mis­mo cam­po: la grá­fi­ca es el con­jun­to de lo grá­fi­co.”

La am­bi­güe­dad ter­mi­no­ló­gi­ca con­te­ni­da en la pre­gun­ta del ejer­ci­cio que­da bien re­suel­ta por sim­ple vía gra­ma­ti­cal al ex­hi­bir el con­te­ni­do equí­vo­co de la op­ción: la grá­fi­ca (o las grá­fi­cas) son las ma­ni­fes­ta­cio­nes con­cre­tas de lo grá­fi­co (la gra­fi­ci­dad o cua­li­dad dis­tin­ti­va de la es­pe­cie ma­ni­fies­ta en to­dos sus in­di­vi­duos). Acla­ra­da la con­fu­sión ter­mi­no­ló­gi­ca que­da aún pen­dien­te la de­fi­ni­ción.
5. La grá­fi­ca co­mo men­sa­je vi­sual

La in­cor­po­ra­ción de la di­men­sión vi­sual abre una nue­va fuen­te de de­ter­mi­na­cio­nes o res­tric­cio­nes en el ca­mi­no de aco­tar el con­cep­to:

“En sen­ti­do am­plio, to­da grá­fi­ca en prin­ci­pio pue­de re­fe­rir­se a al­go que se ve, al­go que pue­de ser leí­do vi­sual­men­te; es, por tan­to, una ima­gen vi­sual”.

“Lo grá­fi­co es to­do aque­llo que des­de un pun­to de vis­ta vi­sual nos pro­du­ce sen­sa­cio­nes o nos po­ne en con­tac­to con otras co­sas o nos en­vía men­sa­jes. Di­go vi­sual por­que es cla­ro que la per­cep­ción de lo grá­fi­co se ha­ce vi­sual­men­te”.

“Po­dría­mos en pri­mer lu­gar de­fi­nir lo grá­fi­co co­mo to­do aque­llo que ata­ca al ojo hu­ma­no. En es­te ca­so lo grá­fi­co no se di­fe­ren­cia de lo vi­sual. El mun­do se­ría grá­fi­co pues­to que su per­cep­ción se rea­li­za prin­ci­pal­men­te a tra­vés de los ór­ga­nos vi­sua­les”.
Por el ca­mi­no de la atri­bu­ción de una úni­ca de­ter­mi­na­ción sim­ple vuel­ve a pro­du­cir­se el mis­mo fe­nó­me­no ini­cial de di­so­lu­ción de la par­te en el to­do. To­da “mo­no­de­ter­mi­na­ción” del con­cep­to por atri­bu­ción de una cua­li­dad sim­ple fun­de el con­cre­to par­ti­cu­lar con lo uni­ver­sal, he­cho que per­ci­be el de­fi­ni­dor agre­gan­do:
“Ob­via­men­te es­ta de­fi­ni­ción es de­ma­sia­do sim­plis­ta pues­to que de­li­mi­ta el con­cep­to de lo grá­fi­co re­mi­tién­do­lo a un to­do. Sin em­bar­go, es­tá cla­ro que lo grá­fi­co y lo vi­sual se en­tre­cru­zan y con­cu­rren en al­gún pun­to pri­mor­dial”.

Sin duda se tra­ta de que aquel con­cep­to per­se­gui­do de­be­rá cons­truir­se co­mo “sín­te­sis de múl­ti­ples de­ter­mi­na­cio­nes sim­ples” y la ex­plo­ra­ción ini­cial dis­ta aún de lo­grar­la.


“Por ejem­plo, aun­que po­de­mos ha­blar de un ár­bol, los di­bu­jos de las cue­vas de Al­ta­mi­ra o el ar­te grie­go en ge­ne­ral co­mo de re­pre­sen­ta­cio­nes grá­fi­cas, al­go en nues­tro in­te­rior nos di­ce que es­ta su­po­si­ción no es to­tal­men­te co­rrec­ta.”

El tex­to de­tec­ta que la ex­pec­ta­ti­va de re­pro­du­cir lo grá­fi­co en un con­cep­to teó­ri­co que lo ex­pre­se con si­mi­lar con­cre­ción se frus­tra con aque­lla ge­ne­ra­li­za­ción.


6. La grá­fi­ca co­mo sím­bo­lo

El mis­mo de­fi­ni­dor an­te­rior, in­ten­tan­do avan­zar en de­ter­mi­na­cio­nes, in­gre­sa en el te­rre­no es­pe­cí­fi­ca­men­te se­mió­ti­co:

“Lo grá­fi­co es más abs­trac­to” que lo vi­sual. Lo grá­fi­co in­clu­ye un gra­do de sim­pli­ci­dad. En lo grá­fi­co no to­das las coor­de­na­das es­tán pre­sen­tes, pe­ro las pre­sen­tes no son su­fi­cien­tes pa­ra pro­por­cio­nar las au­sen­tes”.

“Fren­te a lo grá­fi­co hay una par­ti­ci­pa­ción (ela­bo­ra­ción) ma­yor o más cons­cien­te que fren­te a lo me­ra­men­te vi­sual”.

Por el es­fuer­zo de se­gre­gar lo grá­fi­co en par­ti­cu­lar de lo vi­sual en ge­ne­ral se es­tá lle­gan­do a la no­ción de “re­pre­sen­ta­ción” o re­pro­duc­ción ima­gi­na­ria de lo re­fe­ri­do; idea que es­tá pre­sen­te, aún de mo­do con­fu­so, en el tex­to si­guien­te:

“Al ha­blar de una per­so­na “muy grá­fi­ca” nos re­fe­ri­mos a una per­so­na que nos es­tá vi­sua­li­zan­do un al­go ví­vi­da­men­te sin vi­sua­li­zar­lo real­men­te, si­no a tra­vés de unos con­cep­tos bá­si­cos y ex­pre­si­vos que son los su­fi­cien­tes pa­ra que no­so­tros po­da­mos cap­tar el men­sa­je en una for­ma ní­ti­da”.

Se es­tá alu­dien­do sin men­cio­nar­lo a ca­te­go­rías ele­men­ta­les co­mo son los con­cep­tos de sig­no icó­ni­co, sím­bo­lo, dia­gra­ma, etc. y con­no­tándo­se es­truc­tu­ras se­mió­ti­cas ge­ne­ra­les co­mo las de­fi­ni­das por los con­cep­tos de “có­di­go” o “len­gua”, ope­ra­cio­nes co­mo la re­tó­ri­ca o la sus­ti­tu­ción sim­bó­li­ca, etc.

“Grá­fi­ca pue­de ser una ima­gen sim­pli­fi­ca­da. Un len­gua­je com­ple­men­ta­rio. Un có­di­go úni­co, sin idio­ma: la re­pre­sen­ta­ción.”

“La grá­fi­ca o lo grá­fi­co es un mun­do de imá­ge­nes que tie­nen vi­da pro­pia y que no ne­ce­si­tan ser acom­pa­ña­das ver­bal­men­te.”

Lo vi­sual, lo abs­trac­to, lo sim­bó­li­co, lo sis­te­má­ti­co, lo co­di­fi­ca­do, lo au­tó­no­mo fren­te al len­gua­je ver­bal, pa­re­cen ser has­ta aquí al­gu­nas de las de­ter­minacio­nes teó­ri­cas sim­ples acu­mu­la­das en tor­no al con­cep­to de grá­fi­ca.


7. La grá­fi­ca co­mo poé­ti­ca del men­sa­je vi­sual

La alu­sión a la com­po­si­ción in­ter­na del men­sa­je grá­fi­co abre la re­fle­xión so­bre las re­la­cio­nes en­tre las dis­tin­tas “fun­cio­nes” del men­sa­je y el pa­pel de la poé­ti­ca en su pro­duc­ción:

“Se me ocu­rre que no he di­cho na­da de to­do lo que en es­ta ac­ti­vi­dad hay de co­lor, de rit­mo o de de­seo de be­lle­za. Y pien­so que es­to de­be ser se­cun­da­rio fren­te a la ac­ti­tud (inex­pli­ca­ble, por otra par­te) de que­rer mos­trar, se­ña­lar, gri­tar nues­tra pre­sen­cia”.

Aún no men­cio­na­da ex­plí­ci­ta­men­te, la es­truc­tu­ra poé­ti­ca del men­sa­je grá­fi­co es se­ña­la­da co­mo alea­to­ria, sub­si­dia­ria de las fun­cio­nes re­fe­ren­cial y ex­pre­si­va. Di­cha fun­ción poé­ti­ca, en cam­bio, es de­fi­ni­da co­mo fun­da­men­tal en el tex­to si­guien­te:

“La grá­fi­ca es el mo­do de or­de­nar vi­sual­men­te el men­sa­je”.

Tal vez sea éste el tex­to que, aún ex­ce­si­va­men­te par­co, más se apro­xi­ma a una de­fi­ni­ción abar­ca­do­ra de los com­po­nen­tes ele­men­ta­les se­ña­la­dos por los tex­tos an­te­rio­res.

8. La de­fi­ni­ción de la de­fi­ni­ción

Pa­ra con­cluir in­clu­yo el úni­co tex­to que rea­li­za una re­fle­xión a ni­vel de me­ta­len­gua­je, se­ña­lan­do la ine­vi­ta­ble po­li­se­mia de cual­quier tér­mi­no ver­bal.

“Exis­te otra mo­da­li­dad o uso del tér­mi­no ‘grá­fi­co’, apli­ca­do a la ma­ne­ra de ha­blar o ges­ti­cu­lar. Yo di­je que la grá­fi­ca se rea­li­za so­bre un pa­pel, pe­ro aho­ra pien­so que tam­bién una per­so­na pue­de ser ‘muy grá­fi­ca’. Lo que ocu­rre es que la pa­la­bra es­tá mal uti­li­za­da por­que de­be­ría de­cir­se una per­so­na ‘muy ex­pre­si­va’ pues­to que la grá­fi­ca ex­pre­sa pe­ro no pue­de apli­car­se a las per­so­nas.”

Si bien el tex­to con­tie­ne cier­tas im­pre­ci­sio­nes, es el úni­co que po­ne en evi­den­cia la di­fe­ren­cia en­tre un uso teó­ri­co y un uso me­ta­mór­fi­co o ex­ten­sión se­mán­ti­ca ex­tra teó­ri­ca de un tér­mi­no.

Esto nos con­du­ce a la idea de que el va­lor de un con­cep­to teó­ri­co siem­pre es re­la­ti­vo al con­cep­to teó­ri­co o dis­cur­so del que for­ma par­te.

Y que, por en­de, un mis­mo vo­ca­blo al­te­ra le­gí­ti­ma­men­te su sig­ni­fi­ca­do al mi­grar de un con­tex­to a otro (ni­vel de len­gua­je, per­ti­nen­cia teó­ri­ca o dis­ci­pli­na, teo­ría o au­tor con­cre­tos, etc.) Y es­to nos vuel­ve a re­mi­tir al ca­rác­ter de decisión o atri­bu­ción vo­lun­ta­ria (aun­que no ar­bi­tra­ria) de sen­ti­do que su­po­ne una acep­ta­ción teó­ri­ca de un vo­ca­blo.


con­clu­sio­nes

La ex­po­si­ción y or­de­na­mien­to de aque­lla ma­te­ria pri­ma ideo­ló­gi­ca re­sul­tó sa­tis­fac­to­ria, no pre­ci­sa­men­te por ha­ber arri­ba­do a la de­fi­ni­ción (co­sa que no se pre­ten­día), si­no por ha­ber apor­ta­do un re­per­to­rio de pa­rá­me­tros ana­lí­ti­cos que per­mi­ti­rían re­la­cio­nar di­cha ma­te­ria pri­ma con las ca­te­go­rías teó­ri­cas a em­plear en una se­gun­da ela­bo­ra­ción.

Uno de es­tos pa­rá­me­tros teó­ri­cos se re­fie­re a la de­fi­ni­ción de la per­ti­nen­cia teó­ri­ca o ni­vel de aná­li­sis del pro­ble­ma; tal el ca­so del eje de opo­si­ción “na­tu­ral­/cul­tu­ral”. Es­ta opo­si­ción, en rea­li­dad, no alu­de a una cla­si­fi­ca­ción de ob­je­tos em­pí­ri­cos (los na­tu­ra­les y los cul­tu­ra­les), si­no más bien a la deci­sión de con­si­de­rar o no co­mo per­ti­nen­te la di­men­sión de sen­ti­do pre­sen­te en to­do he­cho real. Por tan­to, la de­cisión teó­ri­ca a to­mar res­pec­to de es­te eje de­fi­ni­rá la pla­ta­for­ma dis­ci­pli­na­ria per­ti­nen­te al aná­li­sis, in­clu­yen­do así a de­ter­mi­na­dos ins­tru­men­ta­les teó­ri­cos y ex­clu­yen­do a otros.
Den­tro del mis­mo gru­po se pue­den in­cluir opo­si­cio­nes aná­lo­gas o im­plí­ci­tas en la pri­me­ra, ta­les co­mo rea­li­dad­/men­sa­je y seg­men­to em­pí­ri­co­/di­men­sión ana­lí­ti­ca, o la dis­cri­mi­na­ción en­tre la grá­fi­ca co­mo pro­duc­to y la grá­fi­ca co­mo ac­ti­vi­dad.

Un se­gun­do gru­po de pa­rá­me­tros or­ga­ni­za ya las decisio­nes in­ter­nas al cam­po es­pe­cí­fi­ca­men­te se­mió­ti­co, orien­tan­do la in­ves­ti­ga­ción por el ca­mi­no de una ti­po­lo­gía de los sig­nos. Ta­les los que alu­den di­rec­ta o in­di­rec­ta­men­te a la tra­di­cio­nal dis­cri­mi­na­ción en­tre el cam­po de la sig­ni­fi­ca­ción y el cam­po de­ la co­mu­ni­ca­ción, co­mo lo ha­cen las opo­si­cio­nes “­no in­ten­cio­na­l/in­ten­cio­nal” o “re­pre­sen­ta­ción es­pon­tá­nea­/sím­bo­lo cons­cien­te”, etc.

En el mis­mo te­rre­no se en­cuen­tran aquéllas que –acep­tan­do el ca­rác­ter co­mu­ni­ca­cio­nal del fe­nó­me­no ana­li­za­do– se­ña­lan po­si­bles dis­cri­mi­na­cio­nes de los ele­men­tos o fun­cio­nes de la co­mu­ni­ca­ción, ta­les co­mo la ma­ni­fies­ta por la opo­si­ción “ca­nal uni­ver­sal/ca­nal vi­sual” o la bús­que­da de do­mi­nan­cias fun­cio­na­les, fun­da­men­tal­men­te en­tre lo re­fe­ren­cial y lo poé­ti­co.

A par­tir de una ma­te­ria pri­ma co­mo la da­da, el tra­ba­jo con­sis­ti­ría en pro­ce­sar­la con las ca­te­go­rías y mo­de­los pro­vis­tos por las dis­ci­pli­nas es­pe­cí­fi­ca­men­te a car­go del es­tu­dio de lo cul­tu­ral, el fe­nó­me­no con­cre­to de la co­mu­ni­ca­ción y los sis­te­mas de sig­nos en par­ti­cu­lar.


Las hi­pó­te­sis me­to­do­ló­gi­cas ge­ne­ra­les que orien­ta­rían un abor­da­je del pro­ble­ma po­drían sin­te­ti­zar­se en las dos re­co­men­da­cio­nes si­guien­tes:

1. La no per­ti­nen­cia del es­tu­dio de los “ob­je­tos grá­fi­cos” al mar­gen de las re­la­cio­nes so­cio-cul­tu­ra­les den­tro de las cua­les fue­ron pro­du­ci­dos.

2. La no per­ti­nen­cia del es­tu­dio de los “ob­je­tos grá­fi­cos” al mar­gen de su re­la­ción con el con­jun­to de sig­nos in­te­gran­tes del sis­te­ma de la grá­fi­ca (y sus sub­sis­te­mas), y de la re­la­ción del sis­te­ma grá­fi­co con el con­jun­to de los de­más sis­te­mas se­mió­ti­cos ca­rac­te­rís­ti­cos de la for­ma­ción cul­tu­ral con­si­de­ra­da.
El es­tu­dio ex­clu­si­vo del “ob­je­to grá­fi­co” no per­mi­te su co­no­ci­mien­to pues au­sen­te la ma­triz so­cio-cul­tu­ral den­tro de la cual co­bra sen­ti­do la “prác­ti­ca grá­fi­ca”, és­ta se trans­for­ma en un ver­da­de­ro enig­ma. Es­to ocu­rre con cual­quier fe­nó­me­no grá­fi­co, sea és­te pro­ve­nien­te de otras cul­tu­ras, de es­tu­dios pre­vios de nues­tra cul­tu­ra, y aun de ma­ni­fes­ta­cio­nes con­tem­po­rá­neas, pues­to que es erró­neo su­po­ner que por per­te­ne­cer el ob­je­to de aná­li­sis al mis­mo con­tex­to his­tó­ri­co que el aná­li­sis mis­mo, sus con­di­cio­nes de pro­duc­ción que­dan, de he­cho, a la vis­ta.

La ex­hi­bi­ción de aque­lla ma­triz so­bre la cual se tra­ma el pro­duc­to grá­fi­co es la con­di­ción si­ne qua non pa­ra su ex­pli­ca­ción.

To­do pro­duc­to so­cial de­ter­mi­na­do pre­su­po­ne una prác­ti­ca so­cial de­ter­mi­na­da y és­ta, unas re­la­cio­nes so­cia­les de pro­duc­ción de­ter­mi­na­das que son las que la ha­cen po­si­ble. Ig­no­ran­do to­do es­to, el pro­duc­to de­vie­ne pu­ro tó­tem; ob­je­to des­crip­ti­ble en cu­ya exis­ten­cia se cree sin sa­ber bien qué es.

Por otra par­te, re­sul­ta in­con­du­cen­te la de­fi­ni­ción del sis­te­ma de la grá­fi­ca (su có­di­go) a par­tir de los me­ros sig­ni­fi­can­tes con­cre­tos (los ob­je­tos grá­fi­cos em­pí­ri­cos) pues és­tos, de he­cho, par­ti­ci­pan si­mul­tá­nea­men­te de va­rios sis­te­mas. Un mis­mo sig­ni­fi­can­te mi­gra de sis­te­ma al in­te­grar pa­ra­dig­mas dis­tin­tos, o sea, par­ti­ci­pa de va­rios có­di­gos al­te­ran­do en di­cha mi­gra­ción su pro­pio sen­ti­do.

Lo que de­fi­ne un ob­je­to grá­fi­co no son sus ras­gos em­pí­ri­cos, si­no el mo­do de re­la­ción con otros sig­nos den­tro de un sis­te­ma. Lo que le otor­ga el ca­rác­ter grá­fi­co al ob­je­to es el uso co­mu­ni­ca­cio­nal que adop­te. Por lo tan­to lo que hay que ana­li­zar no es el ob­je­to, si­no el fe­nó­me­no de co­mu­ni­ca­ción grá­fi­ca com­ple­to den­tro del cual él es só­lo uno de sus ele­men­tos.

Es­to que sos­te­ne­mos co­mo vá­li­do pa­ra una teo­ría de la co­mu­ni­ca­ción grá­fi­ca es apli­ca­ble al con­jun­to de los fe­nó­me­nos cul­tu­ra­les. Mu­cho avan­za­ría, por ejem­plo, una teo­ría del ar­te y su co­rres­pon­dien­te his­to­ria si se aban­do­na­ra de­fi­ni­ti­va­men­te la ten­den­cia fe­ti­chis­ta im­plí­ci­ta en la ma­yo­ría de los aná­li­sis más fre­cuen­tes y se ad­hi­rie­ra a una lec­tu­ra más es­truc­tu­ral del fe­nó­me­no.

pro­pues­ta de en­cua­dre me­to­do­ló­gi­co

Has­ta aquí, el tra­ba­jo rea­li­za­do pre­su­pu­so en to­do mo­men­to a la grá­fi­ca co­mo un ver­da­de­ro “uni­ver­sal de la cul­tu­ra” no ha­cién­do­se re­fe­ren­cia a nin­gu­na for­ma­ción cul­tu­ral o sis­te­ma so­cial de­ter­mi­na­do.

In­ten­cio­nal­men­te, y pa­ra evi­tar una ex­ce­si­va con­fu­sión ini­cial en nues­tra ma­te­ria pri­ma, se in­cor­po­ró una dis­cri­mi­na­ción a prio­ri en­tre dos di­men­sio­nes de aná­li­sis au­tó­no­mas: la an­tro­po­ló­gi­co-so­cial y la his­tó­ri­co-so­cial. Dis­cri­mi­na­ción de al­gún mo­do im­plí­ci­ta en el des­do­bla­mien­to del in­te­rro­gan­te en dos pre­gun­tas: ¿Qué es lo grá­fi­co? y ¿Qué es el di­se­ño grá­fi­co?, res­pec­ti­va­men­te.

En es­te pri­mer tex­to nos he­mos li­mi­ta­do al de­sa­rro­llo de la pri­me­ra pre­gun­ta y, por en­de, aque­llas dis­ci­pli­nas es­pe­cí­fi­ca­men­te a car­go del es­tu­dio de lo cul­tu­ral im­pli­ca­das en es­te ni­vel se­rían bá­si­ca­men­te dos: la an­tro­po­lo­gía so­cial y la se­mio­lin­güís­ti­ca.

El de­sa­rro­llo del se­gun­do in­te­rro­gan­te nos con­du­ci­ría lue­go a di­men­sio­nes ana­lí­ti­cas dis­tin­tas, don­de el en­cua­dre se­mio­lin­güís­ti­co se ins­cri­bi­ría, a su vez, den­tro de la ma­triz teó­ri­ca ge­ne­ral de la his­to­ria so­cial.
Pa­ra con­cluir trans­cri­bi­ré el es­bo­zo de una po­si­ble te­má­ti­ca de es­tu­dio en el pri­mer ni­vel don­de, al­go inor­gá­ni­ca­men­te, se apun­tan al­gu­nos de los mo­de­los y ca­te­go­rías con­si­de­ra­das más efi­ca­ces en un ini­cio del aná­li­sis.

1. Mo­de­lo de la co­mu­ni­ca­ción

De­ter­mi­na­ción de fun­cio­nes do­mi­nan­tes y es­pe­ci­fi­ci­dad de ele­men­tos.

Re­fe­ren­cia­li­dad e in­ten­cio­na­li­dad emi­sora y re­cep­ti­va. Ca­rác­ter y es­pe­ci­fi­ci­dad del ca­nal. Efi­ca­cia de las fun­cio­nes poé­ti­ca y me­ta­lin­güís­ti­ca.

2. Teo­ría de los sig­nos

Des­com­po­si­ción del fe­nó­me­no grá­fi­co en sus sis­te­mas ele­men­ta­les.

De­ter­mi­na­ción de la po­si­bi­li­dad de de­fi­ni­ción de un “me­ta­sis­te­ma” que los ar­ti­cu­le, que cons­ti­tui­ría el có­di­go ge­ne­ral del men­sa­je grá­fi­co. Uti­li­dad de una ti­po­lo­gía de los sig­nos en la dis­cri­mi­na­ción de los dis­tin­tos pla­nos de sig­ni­fi­ca­ción in­ter­nos al fe­nó­me­no grá­fi­co.

3. Lin­güís­ti­ca

De­ter­mi­na­ción de la re­la­ción en­tre có­di­go de la len­gua y có­di­go grá­fi­co, sus mo­dos de de­ter­mi­na­ción mu­tua. Lo ver­bal y lo trans­ver­bal en el men­sa­je grá­fi­co. Re­la­ción del men­sa­je grá­fi­co con lo ima­gi­na­rio dis­cur­si­vo.



4. Se­mán­ti­ca

La po­la­ri­dad “de­no­ta­ción­/con­no­ta­ción” en el men­sa­je grá­fi­co. Po­si­bles do­mi­nan­cias. Re­la­ción en­tre el men­sa­je grá­fi­co y el con­tex­to re­fe­ren­cial.



In­for­ma­ción grá­fi­ca y ar­te grá­fi­co.

5. Poé­ti­ca

Aná­li­sis de los me­ca­nis­mos de sim­bo­li­za­ción grá­fi­ca. La po­la­ri­dad “me­tá­fo­ra­/me­to­ni­mia” en la ges­tión re­tó­ri­ca del men­sa­je grá­fi­co.


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