Modelos teóricos de la ciudadanía



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Modelos teóricos de la ciudadanía

  • Marta Ochman

Pertinencia de la sistematización en tres modelos

  • Indefinición teórica del concepto de ciudadanía, que aniquila su utilidad analítica.
  • Adjetivación excesiva del concepto (ecológica, social, diferenciada, cultural, radical, multicultural, sexual, postnacional, global, cosmopolita).

Pertinencia de la sistematización en tres modelos

  • Necesidad de respetar la diversidad propia de una sociedad democrática.
  • Coherencia con la apuesta del Tecnológico de Monterrey por la ética de mínimos.

Problemas de definición

  • Concepto esencialmente controversial o concepto marco
  • ampliamente utilizado en discurso cotidiano
  • ampliamente analizado a través de los siglos
  • internamente complejo
  • abierto a interpretaciones sobre cuál es la característica esencial.

Problemas de definición

  • Inflación normativa del concepto (Zolo, 1997)
  • sometido a tensión entre el ser y el deber ser. Ideal “contra el cual se miden los logros y hacia el cual se pueden dirigir las aspiraciones” (Marshall, 1950).
  • estrechamente relacionado con el contexto social y político,
  • asimilado al concepto de la sociedad civil.

Problemas de definición

  • Significados más comunes:
  • Persona con derechos políticos de participar en el autogobierno (derecho al voto, ser funcionario, participar en debates).
  • Estatus jurídico: persona legalmente reconocida como miembro de una comunidad, con derecho a protección. Identificado con nacionalidad.
  • (Rogers M. Smith, 2002)

Problemas de definición

  • Significados más comunes:
  • Miembro de cualquier grupo político o asociación (clubes, universidades, asociaciones de vecinos).
  • Referencia a los estándares de una conducta deseable, personas que contribuyen al bienestar de una comunidad .
  • (Rogers M. Smith, 2002)

Ejemplos de definición

  • Disfrute de derechos civiles y políticos, capaces de proteger la libertad individual.
  • Un conjunto de derechos y obligaciones que determinan el acceso individual a los recursos sociales y económicos. (Turner, 2000)
  • Disfrute de posibilidades equitativas de participar en el gobierno de la sociedad. (Olof Petersson, en Lister, 1997)

Ejemplos de definición

  • Capacidad de ser agente (agency): capacidad de hacer elecciones informadas acerca de lo que se debe hacer y las formas de hacerlo. Más que el disfrute de derechos históricamente determinado, es la disposición y la capacidad de luchar contra los poderes dominantes, por el reconocimiento dentro de las comunidades histórica y territorialmente definidas. (Lister, 1997; Castles y Davidson, 2000)
  • Relación entre el individuo y el poder político, que se expresa en tres ámbitos: los derechos, las prácticas y la identidad.

Modelo republicano de la ciudadanía Derechos

  • Los derechos sociales (económicos) se perciben como el fundamento de los civiles y políticos. Principio de Platón (Beiner, 1999)
  • “Sacar a los pobres de su pobreza no es tan solo un asunto de caridad, conciencia y deber ético, sino una condición indispensable (aunque meramente preliminar) para reconstruir una república de ciudadanos libres a partir de la tierra baldía del mercado global.” (Bauman, 2002: 186)

Modelo republicano de la ciudadanía Derechos

  • Énfasis relativo sobre obligaciones (desvincular derechos y obligaciones).

Modelo republicano de la ciudadanía Prácticas

  • Búsqueda del bien común (horizonte de posibilidad)

Modelo republicano de la ciudadanía Prácticas

  • Participación activa y directa en la política:
  • a) nivel mínimo de la participación: el debate
  • b) participación en procesos de la conformación de la agenda pública
  • c) participación en la realización de la agenda pública y desempeño de funciones públicas

Modelo republicano de la ciudadanía Prácticas

  • (…) la agenda actual se cristaliza como efecto ulterior o lateral de las operaciones de mercado: no las precede como motivo, y menos como intención deliberada u objeto articulado. Tiene todos los atributos de un “producto natural” ... y de un producto contingente, no planeado ni tampoco anticipado y, por lo tanto, no elegido. Así, los criterios de razón y racionalidad de acción adoptados en el pasado para guiar el establecimiento de la agenda por parte de las instituciones políticas modernas no se aplican a la agenda que surge del movimiento de las fuerzas del mercado. Esta agenda no es racional ni irracional; no responde a los preceptos de la razón ni los combate. Simplemente es, a la manera en que son los océanos y las cordilleras, algo que los políticos suelen respaldar con el uso frecuente de la expresión “no hay alternativa”. De hecho, el elemento de “acción deliberada” del producto final está encubierto, de modo que no resulta inmediatamente claro qué clase de acción abiertamente deliberada puede lograr una transformación de esa agenda. (Bauman, 2002: 84)

Modelo republicano de la ciudadanía Prácticas

  • capacidad de elaborar positivamente el conflicto.
  • “La democracia no sólo está en peligro cuando hay un déficit de consenso sobre sus instituciones y de adhesión a los valores que representa, sino también cuando su dinámica agnóstica se ve obstaculizada por un consenso aparentemente sin resquicio, que muy fácilmente puede transformarse en su contrario. A menudo, cuando el espacio público democrático se debilita, se ve cómo se multiplican los enfrentamientos en términos de identidades esencialistas o de valores morales no negociables.”
  • (Mouffe, 1999: 17-18).

Modelo republicano de la ciudadanía Prácticas

  • reconocimiento de la importancia del Estado y la sociedad política: doble apartamiento (Touraine, 2000).
  • Capacidad de elaborar políticamente las experiencias privadas.

Modelo republicano de la ciudadanía Prácticas

  • Preocupación por la crisis de la democracia, acciones para fortalecerla.
  • Búsqueda de igualdad, incluyendo la económica.

Modelo republicano de la ciudadanía Identidad

  • Importancia de lo público por encima de lo privado.
  • La participación en la política (espacio público) es indispensable para la autorrealización del individuo.
  • Lo político y lo social no son sinónimos (ciudadanía grado cero).

Modelo liberal de la ciudadanía Derechos

  • Las garantías individuales son más importantes que derechos sociales.
  • “una libertad básica puede limitarse o negarse únicamente en favor de una o más libertades básicas diferentes, y nunca, como ya he dicho, por razones de bien público o de valores perfeccionistas. Esta restricción es válida incluso cuando quienes se benefician de la mayor eficiencia, o al mismo tiempo comparten el mayor número de ventajas, son las mismas personas cuyas libertades son limitadas o negadas.”
  • (Rawls, 2003: 275)

Modelo liberal de la ciudadanía Derechos

  • Énfasis sobre derechos, no obligaciones.
  • Aceptación de derechos categoriales, si corresponden a un acuerdo contractual y no violan las libertades individuales (protecciones externas y restricciones internas, Kymlicka, 1996).

Modelo liberal de la ciudadanía Prácticas

  • Búsqueda racional y razonable del interés individual / de la justicia y una sociedad bien ordenada.
  • justicia como imparcialidad: “una concepción de la justicia que pueden compartir los ciudadanos, en tanto que es fundamento de un acuerdo político razonado, informado y voluntario. Expresa su razón pública y política compartida. Pero, para lograr esa razón compartida, la concepción de la justicia debe ser, en lo posible, independiente de las doctrinas filosóficas y religiosas opuestas e incompatibles que profesen los ciudadanos.”
  • (Rawls, 2003: 34)

Modelo liberal de la ciudadanía Prácticas

  • lo racional y lo razonable:
  • lo racional hace de los individuos seres egoístas y calculadores, lo razonable permite a los ciudadanos deliberar, actuar con reciprocidad y construir una sociedad cooperativa y equitativa.
  • lo racional determina lo ventajoso, lo razonable encuentra lo justo.
  • la razón permite ordenar la vida propia de acuerdo con un sistema de valores, finalidades y prioridades moralmente e intelectualmente consistente. La razonabilidad hace posible limitar la búsqueda del bien propio a favor de buscar la justicia.
  • Zapata-Barrero (2001: 65)

Modelo liberal de la ciudadanía Prácticas

  • Respeto a los derechos y demandas de los demás, sin asumir el compromiso por hacerlos compatibles con los propios.

Modelo liberal de la ciudadanía Prácticas

  • Compromiso con los bienes primarios
  • Bienes que desea cualquier individuo independientemente de sus creencias, objetivos y fines, dado que son condición sine qua non de realizar distintas concepciones del bien:
  • a) los derechos y libertades básicas,
  • b) la libertad de desplazamiento y la libre elección de ocupación en un marco de diversas oportunidades;
  • c) los poderes y las prerrogativas de los puestos y cargos de responsabilidad en las instituciones políticas y económicas de la estructura básica;
  • d) ingresos y riqueza,
  • e) las bases sociales de respeto a sí mismo.
  • (Rawls, 2003: 177)

Modelo liberal de la ciudadanía Prácticas

  • Influencia sobre el proceso de toma de decisiones y asignación de recursos, a través de participación directa o representación.
  • Respeto al marco legal (normativización), como condición de búsqueda de felicidad en lo privado.
  • Obligación de participar en la construcción de una sociedad bien ordenada, posibilidad de retirarse a lo privado si ésta ya existe.

Modelo liberal de la ciudadanía Prácticas

  • Capacidad de escoger representantes comprometidos con principios de justicia, no con intereses personales.
  • Contribución tributaria para sostener la justicia distributiva.

Modelo liberal de la ciudadanía Identidad

  • La felicidad individual es el objetivo más importante de cualquier interacción social, incluyendo lo político. La ciudadanía es una de las identidades, que el individuo adopta cuando necesita conseguir sus fines egoístas/justicia.
  • El individuo es resultado de elecciones propias. Las interacciones sociales, incluyendo las políticas, no son determinantes para la identidad y autorrealización.

Modelo liberal de la ciudadanía Identidad

  • Existen desigualdades moralmente injustas.
  • Se considera como moralmente injustas las desigualdades que son resultado de las circunstancias y no de las elecciones propias, y en este sentido se refieren tanto a los dones naturales como a las circunstancias sociales.

Modelo liberal de la ciudadanía Identidad

  • Razonabilidad y separación entre las identidades privadas y la pública.
  • las ideas del bien deben ser ideas políticas; es decir, que pueden ser compartidas, por ciudadanos considerados libres e iguales, y que no presuponen ninguna doctrina plenamente (o parcialmente) comprensiva.

Modelo comunitarista de la ciudadanía Derechos

  • negación/cuestionamiento de la universalidad de los derechos
  • exigencia de derechos categoriales
  • énfasis sobre las obligaciones hacia la comunidad

Modelo comunitarista de la ciudadanía Prácticas

  • Contribuye al bienestar de la comunidad inmediata y/o la nacional. Cuestiona la legitimidad de acciones a nivel global o en comunidades distintas. (Deberes especiales)
  • “Éticamente, resulta demasiado heroico esperar que la gente esté dispuesta a hacer por cualquiera tanto como es capaz de hacer por su propia comunidad” (Etzioni, 2000: 37).

Modelo comunitarista de la ciudadanía Prácticas

  • Defiende la permanencia de la cultura societal en la cual ha nacido. Exige al Estado que proteja la permanencia de la(s) cultura(s) y la autodeterminación nacional.

Modelo comunitarista de la ciudadanía Prácticas

  • Las acciones son orientadas por la búsqueda del bien.
  • De acuerdo con esta interpretación, (...) las concepciones apropiadas de lo que es justo para la comunidad política y sus ciudadanos provienen de sus raíces, tradiciones y límites culturales, políticos e institucionales. Todo ello genera los recursos -conceptuales, éticos y organizativos- mediante los cuales las comunidades determinan su destino y su suerte. (…) el discurso ético no puede separarse de la “forma de vida” de una comunidad, las categorías del discurso político están integradas en una tradición particular, y los valores de dicha comunidad tienen prioridad sobre las exigencias individuales o globales. (Held y McGrew, 2003: 107)

Modelo comunitarista de la ciudadanía Prácticas

  • Construye relaciones de mutualismo, amistad, amor, benevolencia.
  • “Aspiramos a una sociedad que no sea únicamente sociedad civil sino que llegue a ser una buena sociedad. Entendiendo que una buena sociedad es aquella en la que las personas se tratan mutuamente como fines en sí mismas y no como meros instrumentos; como totalidades personales y no como fragmentos; como miembros de una comunidad, unidos por los lazos de afecto y compromiso mutuo, y no sólo como empleados, comerciantes, consumidores o, incluso, conciudadanos. (...) Cuando creamos vínculos recíprocos con la familia, los amigos o los miembros de la comunidad damos vida al principio básico de la buena sociedad. Valores como el amor, la lealtad, el cuidado de los demás o el de la comunidad encuentran sus raíces aquí.” (Etzioni, 2000: 16)

Modelo comunitarista de la ciudadanía Prácticas

  • Las acciones tienen carácter local (voluntariado). La asimilación de la ciudadanía y la sociedad civil.
  • La sociedad civil es la realidad más abarcadora, compuesta por numerosas comunidades pequeñas o medianas, como familias, vecindarios, iglesias, sindicatos, corporaciones, asociaciones profesionales, uniones de crédito, cooperativas, universidades, y otras. Nótese que aunque estas comunidades no son políticas en el sentido de ser parte del gobierno, tampoco son privadas. Son realidades sociales y forman parte de la rica incubadora del cuerpo político. (...) Los lazos de la solidaridad comunitaria que ahí se forman permiten a las personas actuar conjuntamente y les otorgan el poder para influir en las instituciones sociales más grandes, como el estado y la economía. (Hollenbach, 1995: 148)

Modelo comunitarista de la ciudadanía Prácticas

  • Obediencia a la conciencia moral más que a las leyes. Diálogo moral.
  • “(...) las leyes con frecuencia adormecen la conciencia moral. Cuando la legislación se introduce en ámbitos donde la cultura moral de hecho existe, el resultado suele ser la disminución de la voz moral de la comunidad. (...) El camino más corto para promover conductas pro-sociales, cualquiera sea el contenido de los que uno considere conductas positivas, supone convencer a la gente de los méritos de los principios morales en los que nos apoyamos. Las normas legales se desenvuelven mejor secundando los nuevos principios morales compartidos que tratando de ejercer el liderazgo para su transformación.” (Etzioni, 2000: 47-48)

Modelo comunitarista de la ciudadanía Prácticas

  • Acepta la presencia de la religión en la vida pública.
  • “La religión se explica por su propia naturaleza comunal y su práctica sólo es posible dentro de un espacio común y en los lugares públicos. La separación entre la Iglesia y el Estado se creó con el propósito de proteger a la religión, no de destruirla. Al prohibir el culto en los espacios públicos nos arriesgamos a prohibir el propio culto, y cuando esgrimimos que el culto sólo es constitucional cuando se realiza de manera privada, apartándolo del pueblo, estamos cayendo en la hipocresía.” (Barber, 2000: 64)

Modelo comunitarista de la ciudadanía Identidad

  • El individuo separado de la comunidad es una abstracción o una construcción que provoca alienación.
  • “La gente es cada vez más libre, pero se siente vacía. Hay una razón para ello, razón que nada tiene que ver con que la conciencia individual no sea suficientemente desarrollada. La razón está en el hecho que nosotros, los seres humanos, no estamos hechos para el modelo individualista del contrato social, el modelo de los sujetos totalmente autónomos, cuya libertad está definida exclusivamente por las elecciones voluntarios que hacen” (Elshtain, 1995: 105).

Modelo comunitarista de la ciudadanía Identidad

  • Reconocimiento de la deuda con la comunidad histórica y presente.
  • El bienestar de la comunidad es más importante que la libertad o autorrealización individual.
  • Prioridad del bien sobre la justicia.

Recapitulación

  • El ciudadano republicano:
  • Participa activamente en la democracia representativa y/o directa (asume funciones políticas).
  • Conoce y respeta los fundamentos constitucionales de su comunidad.
  • Rechaza el consumismo y la privatización de la vida pública.
  • Participa en debates sobre el bien común.
  • Sabe manejar el conflicto de visiones e interpretaciones.
  • Antepone el bien público sobre el interés privado, la comunidad política a la social.
  • Antepone las relaciones de igualdad cívica a las del clientelismo y paternalismo.
  • Busca solucionar el problema de la desigualdad social.

Recapitulación

  • Principales críticas al modelo republicano:
  • Imposibilidad de participar en comunidades complejas, como Estados modernos.
  • Exclusiones por exigencias de tiempo y de conocimiento.
  • Modelo “heróico”, inadecuado para las sociedades consumistas.

Recapitulación

  • El ciudadano liberal:
  • Se reconoce como persona moral, racional y razonable.
  • Reconoce la inconmesurabilidad de las concepciones del bien (tolerancia).
  • Reconoce que la libertad de cada una de las personas es fuente de reivindicaciones políticas.
  • Reconoce la coexistencia de la identidad privada (racionalidad) y la pública (razonabilidad), sin jerarquizar.
  • Utiliza la razón pública en sus reivindicaciones políticas.
  • Hace demandas responsables sobre los bienes primarios.
  • Reconoce que los recursos del Estado no pueden ser usados para promover una concepción particular del bien .
  • Son libres de no participar en la vida pública si viven en una sociedad bien ordenada.

Recapitulación

  • Principales críticas al modelo liberal:
  • Conceptualización del ciudadano como consumidor de bienes y de derechos.
  • Alto grado de abstracción y universalidad de la razón pública.
  • Modelo pasivo y formal.

Recapitulación

  • El ciudadano comunitarista:
  • Reconoce la prioridad de los deberes frente a la comunidad sobre los derechos individuales.
  • Asume responsabilidad sobre la conservación (evolución) de la comunidad histórica.
  • Es patriota.
  • Reconoce la existencia de deberes especiales para con la comunidad inmediata.
  • Promueve relaciones de amistad, amor, cuidado y buena vecindad.
  • Participa en labores del voluntariado y proyectos vecinales.
  • Es miembro activo de las asociaciones, clubes e iglesias.

Recapitulación

  • Principales críticas al modelo comunitarista:
  • Visión nostálgica y premoderna de la comunidad
  • Implicaciones conservadoras y contrarias a la libertad individual
  • Condicionamiento de derechos con obligaciones

Referencias de las citas

  • Arendt, Hannah (1997) ¿Qué es política? Barcelona: Paidó
  • Barber, Benjamin R. (1984) Strong democracy. Participatory Politics for a New Age. Los Ángeles: University of California Press
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  • Bauman, Zygmunt (2002) En busca de la política, México: Fondo de Cultura Económica
  • Beiner, Ronald (ed.) (1995) Theorizing Citizenship. Albany: State University of New York Press
  • Castles, Stephen y Alastair Davidson (2000) Citizenship and Migration. Globalization and the Politics of Belonging. London: Macmillan Press.
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Referencias de las citas

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  • Hollenbach, S.J. David (1995) “Virtue, the Common Good, and Democracy”, en: Etzioni, Amitai (ed.) New communitarian thinking: persons, virtues, institutions, and communities. Charlottesville, Va.: University Press of Virginia, pp. 143-153
  • Janoski, Thomas y Brian Gran (2002) "Political Citizenship: Foundations of Rights", en: Isin, Engin F. y Bryan S. Turner (eds.) Handbook of Citizenship Studies. Reino Unido: SAGE, pp. 13-52
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  • Sandel, Michael J. (2000) Liberalismo y los límites de la justicia. Barcelona: Gedisa
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Bibliografía básica

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  • Isin, Engin F. y Bryan S. Turner (ed.) (2002) Handbook of Citizenship Studies. Reino Unido: SAGE Publications
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Bibliografía básica

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  • Habermas, Jürgen (1998) Facticidad y validez Madrid: Trotta
  • Mouffe, Chantal (1997) Liberalismo, pluralismo y ciudadanía democrática. México: IFE
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  • Touraine, Alain (2000) ¿Podremos vivir juntos? Iguales y diferentes. México: Fondo de Cultura Económica

Bibliografía básica

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  • Walzer, Michael (1970) Obligations. Essays on Disobedience, War, and Citizenship. Harvard University Press, Cambridge, Massachusetts


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