Los nombres del padre



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Por el psicoanálisis, el significado se define como actuando en primer lugar como separado de su significación.”

O sea: “Me siento como el c...”, “Mi vida es un fracaso”. Primera entrevista con un paciente. ¿Ustedes que le van a pedir? El sentido, es muy rápido el sentido. Lo que ustedes tienen que buscar es el contexto significante. ¿Por qué? Porque se presenta por fuera de todo vínculo significante. Se presenta como un significado independiente. Primero: es claro que lo que trajo el paciente ahí es un significado, ¿no? Adverso y doloroso. O sea, que él no está enfermo del significante desastre. Si una persona viene y les dice en la primera entrevista: “Mi vida es un desastre”, yoles pido por favor, no lo deben hacer, yo lo digo como un chiste, pero no le digan: “¿Que se le ocurre con desastre?” (Risas. Porque sería un error para colmo, porque entiendan que no les trajeron un significante. Les trajeron un significado doloroso. El problema es que el significado se manifiesta para el propio sujeto, como independiente de los vínculos al significante. Vínculos al significante se llaman significación. No es una definición standard la que les estoy dando de significado y significación. Pero si quieren revisarla, ésta que les doy está en Todorov, en el Diccionario de la Lengua de Todorov. Ellos trabajan con ésta. ¿Con cuál trabaja Lacan? No sé. Lacan nunca explicitó claramente su noción de significación.

Este es el rasgo de carácter literal que especifica el significante copulatorio, el falo, cuando surgiendo fuera de los límites de la maduración biológica del sujeto, se imprime efectivamente, sin poder ser el signo para representar al sexo existente del copartícipe...”

¿Entienden que Lacan está diciendo la significación del falo? Empezó con el significado, significación y al renglón apareció falo. No entendemos nada pero estamos en ese campo de ideas. Lacan dice que el falo opera como una letra. Una letra que, no dice que se inscribe sino que se imprime. Más fuerte, se imprime. Y que si bien se imprime, y que se imprime en una lógica de tiempo absolutamente independiente de la maduración biológica, se imprime pero se imprime de tal manera que no puede llegar a representar al sexo de copartícipe necesario. O sea, no da relación sexual.

... es decir su signo biológico; recuérdense nuestras fórmulas que diferencian el significante y el signo.”

¿Entienden? Que al significante falo, impreso como letra, al estar impreso no habilita cuál será el signo correspondiente. Pero hay una clave que deberían ustedes pensar y es que el significante fálico, en sí, es copulatorio. Cópula quiere decir c..., pero también está el nexo lógico que se lo asigna como cópula lógica. Bueno, Lacan propone al significante fálico como copulatorio. ¿Por qué? Porque es el que da el nexo entre los significantes. O sea, hay relación entre los significantes porque opera el significante fálico. Es muy interesante esa idea. Ya que en la clínica donde no opera el significante fálico, por ejemplo podríamos pensar en la psicosis, empiezan a suceder cosas entre los significantes que uno se da cuenta que ya no copulan más. No engranan, no hacen cadena, dejan de copular. O sea, un significante es copulatorio, funcione como el nexo, o habilitando el nexo. Y es por eso que él mismo nunca participa de ninguna cadena. ¿Estamos hasta ahí? Entonces dice que se imprime, que no da el signo del otro sexo. Y es muy interesante que no diga del sexo femenino. Porque se imprime también para la mujer y no le da el sexo del partenaire. El significante fálico, aún operando, no garantiza que no haya homosexualidad. Y que todo esto es independiente de la maduración biológica de la persona.

Es manifestar suficientemente, de pasada, que el psicoanálisis la historia es una dimensión distinta de la del desarrollo...”

Seminario XIII y Lacan como yo (...) al p... total porque los psicoanalistas lacanianos siguen con el desarrollo. Alineación, separación...



...y que es aberración tratar de reducirla a ella. La historia no se prosigue sino a contratiempo del desarrollo.”

Cambio de cinta.

Fíjense, todo lo que ha interrumpido, molestado, alterado el desarrollo de esa persona. Eso es la historia. “Controló esfínteres muy tarde”, eso es o “Tomó la mamadera hasta los cinco”

Punto del que la historia como ciencia puede tal vez sacar provecho, si quiere escapar a la amenaza siempre presente de una concepción providencial de su curso.”

Yo hablo de lo mismo. La historia si quiere cuidarse de una concepción providencial de su curso. Yo estoy criticando eso: que haya para la historia, algo que funcione como la providencia, aquello hacia lo que se va. No sé en qué posición están ustedes respecto de la historia, si hay algún marxista presente. Hay pocos, pero si había alguno, puedo decir: “Tengo un amigo que es marxista”. Es verdad, tengo uno. Ellos tienen una concepción providencial de la historia. O sea, que lo que va a venir es el comunismo. Y va a venir, es seguro que va a venir. Por eso tantos se dejan matar, porque creen que dejándose matar se acerca la historia a ese momento que va a llegar. Como nunca, en el comunismo, hubo en el mundo humano la idea de que la historia tenía un progreso escrito y calculable y con todos los pasos ya... ¿se acuerdan como era? Capitalismo, revolución, dictadura del proletariado, comunismo. Estaban todos los períodos ya escritos. Había dos fututos. Es una idea increíble.

En una palabra, volveremos a encontrar aquí al sujeto del significante tal como lo articulamos el año pasado. Transportado por el significante en su relación con el otro significante, debe distinguírsele severamente tanto el individuo biológico como de toda evolución psicológica subsumible como sujeto de la comprensión.”

Me parece que más claro, en Lacan, no hay. Su posición respecto de estos temas.

Bueno, Derrida, pequeños párrafos. Él parte de una idea muy interesante y es que la filosofía occidental, si es que algo puede ser comprendido bajo ese término unificante, está regida desde sus orígenes por la noción de estructura. O sea que, lo que caracteriza a la filosofía occidental es que se trabajó siempre con la idea de estructuración y de estructura. Que solamente se lo llegó a designar con precisión en la época del estructuralismo, pero que siempre la filosofía occidental y su ciencia, dice también, fueron estructuralistas. Entonces, vamos a ver cómo concibe él la estructura, al menos, sobre qué cosa nos advierte a distinguir de la estructura.

Es la primera página, de las doce que yo me bajé de Internet, este artículo de Derrida. Se acuerdan que la conferencia que él da en Baltimore en 1966 cuando Lacan da la conferencia “Acerca de la imperiosa necesidad de inmixión en toda concepción del sujeto”3. Inmixión es una palabra que no existe en castellano, que en inglés quiere decir aquella mezcla en la cual, los elementos que entraron en la mezcla, una vez mezclados, es imposible volver a distinguirlos. Que no es propio de toda mezcla. Si ustedes hacen una ensalada de tomate, lechuga y huevo duro. Se la sirven a alguien y les dice: “¡La p... que lo parió! Te dije que no quería tomate”. No hay problema. Ustedes, las chicas, dicen: “Esta bien, te saco el tomate”. Pero si ya mezclaron el Poxipol, los dos potes, si ya lo mezclaron bien y se lo dan a la persona, y la persona les dice: “¡No, pero todavía no tengo listo el agujero!” Ahí sí sonamos, porque en diez minutos se va a secar, hay que tirarlo y no se pueden separar las partes. Así que no todas las mezclas son de inmixión. Lacan propone que para cualquier concepción del sujeto, hace falta una inmixión, no del Otro, de otredad especifica. O sea, el sujeto no puede ser entendido mediante él mismo. Hace falta introducir, puede ser el Otro, puede ser el objeto a, puede ser el significante; pero tiene que haber una dimensión de otredad. Porque el sujeto y esa dimensión de otredad, están en una relación tal, que Lacan elige ese término de inmixing para dar cuenta. Esa conferencia Lacan la da en inglés. Así que la utilización del término inmixing no es ridícula.

La de Derrida se llama: “La estructura, el signo y el juego en el discurso de las ciencias humanas”. Las jornadas esas de Baltimore, que fueron en Octubre del ’66, fueron convocadas bajo el titulo de “Los lenguajes críticos y las ciencias del hombre”.

Dice Derrida:

Sería fácil mostrar que el concepto de estructura e incluso la palabra estructura tienen la edad de la episteme...”

La episteme es el saber en la Grecia Antigua, que es el producto del saber articulado a consecuencia el trabajo de los primeros filósofos griegos que fueron también científicos. El producto de esa elaboración, siglo IV, V antes de Cristo. La episteme como saber.

... es decir, el mismo tiempo de la ciencia y de la filosofía occidentales, y que hunden sus raíces en el suelo del lenguaje ordinario, al fondo del cual va la episteme...”

Al fondo del cual es (...) Es el subjectum. Digo por Heidegger. Están todos discutiendo los mismos problemas, están estudiando los mismos filósofos.

... a recogerlas para traerlas hacia sí en un desplazamiento metafórico. Sin embargo, hasta el acontecimiento al que quisiera referirme, a la estructura, o más bien la estructuralidad de la estructura, aunque siempre haya estado funcionando, se ha encontrado siempre neutralizada, reducida...”

Voy a hacer esta maniobra: elegir un elemento tal que te permite neutralizar la potencia de lo que esto tenía en sí.

... mediante un gesto consistente en darle un centro...”

O sea, si ustedes logran, artificiosamente, hacer de la estructura algo que tenga un centro, van a neutralizar el efecto subversivo que esa noción podría llegar a tener. La idea de centro.

... mediante un gesto consistente en darle un centro, en referirla a un punto de presencia a un origen fijo.” (Gráfico en la pizarra)

Un punto de presencia en el centro. Esto sería universo de discurso (marcando en el gráfico). Y acá colocar el punto de origen de todos los vectores y coordenadas. Y ese punto pasaría a ser un punto de presencia. Se acuerdan lo que desarrollé la vez pasada, sobre como proponía Lacan considerar a qué problema venía a responder Freud con la pulsión de muerte: a hacer de esto un punto de no presencia, un punto de falta. Con lo cual ven que son los mismo problemas, las mismas... Derrida iba al Seminario de Lacan. Después se pelearon bastante, pero era gente que trabajaba en una comunidad de trabajo muy fuerte, y con un conjunto de ideas muy articuladas.

Este centro tenía como función no sólo la de orientar y equilibrar, organizar la estructura...”

No sé si se acuerdan, ¿conocen la palabra ágora? De donde se hace agorafobia. Se dice agorafobia por el lugar abierto: las plazas, distinto del subte o del ascensor. Pero en realidad es el lugar público. Era democrático el sistema. ¿Saben cómo funcionaba? Una asamblea en ágora, ¿cómo se discutía? Todos se paraban en círculo, uno para hablar debía tomar el centro. El cetro es el origen de lo que hoy sería el bastón presidencial. ¿Vieron que esta vez se lo hizo criollo y popular?. ¿Saben esa historia? Esta hecho por madera y dibujos especiales hecho por un platero...

Intervención: Material de plata traído de todas las provincias.

Y adentro del mismo tiene polvo con el cual hacían colores las antiguas tribus que hicieron dibujos en las rocas. Y además si hizo participar, no sé, a 20 mil personas para hacerlo. Creo que estuvo en el Abasto, no me acuerdo donde, todo el mundo pasaba y cada uno daba un golpe al cincel. 20 mil personas. Deben ser todas aquellas que quisieron pegarle con el mismo cincel a De La Rua en la cabeza (risas). Si hubiesen hecho la fila para pegarle a De La Rua, se imaginan ¿no? 20 mil millones.

Y se pasaba al centro. Así que ahí ya esta el problema este. No de la presencia de la estructura o de la estructuración, como dice Derrida que yo no lo sigo en ese punto. Pero sí la idea de un círculo, que este punto que quedaba vacío (sino sería el rey) y donde cada uno que hablaba pasaba al centro y, teniendo el cetro en la mano, que es un símbolo ahí de poder usar la palabra porque no tiene ningún poder, ahí se hablaba en ese lugar central. Ya ven aquí la presencia idealizada del círculo. Porque para ellos este círculo, ¿qué representaba? La idea de democracia, ya que todos estaban a la misma distancia del centro. Esa es la forma de representar la democracia. Saben que es la democracia del 2% de la población. Las mujeres no eran, los esclavos no eran. Toda la negrada, ¡gracias a Dios!, Había quedado a fuera. (Risas).

Este centro tenía como función no sólo la de orientar y equilibrar, organizar la estructura...”

¿Por qué hacía falta pasar al cetro para hablar?, ¿Por qué no hablaban desde la posición que estaban? Teniendo el cetro alcanzaba. Ven que tiene un factor de organización. Organicémonos, el que hable que pase al centro. ¿Ven la idea ya del punto central como organizador?.

Este centro tenía como función no sólo la de orientar y equilibrar, organizar la estructura –efectivamente, no se puede pensar una estructura desorganizada- sino, sobre todo, la de hacer que el principio de organización de la estructura limitase lo que podríamos llamar el juego de la estructura.”

“La estructura, el signo y el juego en el discurso de las ciencias humanas.” La estructura, el signo (en oposición al significante) y el juego. Es confuso el título de la conferencia. Uno dice: ¿de qué habla este? Del interjuego de los elementos.

Indudablemente el centro de una estructura, al orientar y organizar la coherencia del sistema, permite el juego de loe elementos en el interior de la forma total. Y todavía hoy una estructura privada de todo centro representa lo impensable mismo.

Sin embargo, el centro cierra también el juego que él mismo abre y hace posible. En cuanto centro, es el punto donde ya no es posible la sustitución de los contenidos, de los elementos, de los términos. En el centro, la permutación o la transformación de los elementos (que pueden ser, por otra parte, estructuras comprendidas en una estructura) está prohibida. Por lo menos ha permanecido siempre prohibida (y empleo esta expresión a propósito). Así, pues, siempre se ha pensado que el centro, que por definición es único, constituía dentro de una estructura justo aquello que, rigiendo la estructura, escapa a la estructuralidad.”

Esto es muy importante. O sea, si en el centro hay una presencia, esa presencia está quitada del interjuego. Si está quitada del interjuego, no es permutable por los demás elementos. Con lo cual, introduce un elemento distinto.

Nosotros tenemos un montón de líos con el elemento distinto. O sea, si todos estos elementos son significantes, son significantes por igual y el centro queda vacío, justamente, el problema que tenemos es el significante fálico. Hubo otra forma de escribirlo que es el significante de la falta del Otro. Nosotros vamos tranquilos a la idea de que aquí se localizaría el objeto a. Porque nosotros al llamar objeto a a este centro vacío. Entienden que no es que en el centro hay un agujero, sino que hay que decir que no hay nada que vaya al centro. ¿Qué es operativo? Que se pueden hacer cosas con eso. Si hay centro vacío, se puede hacer algo con eso. Fundamentalmente crear. La creación ex nihilo es parte de que el centro esté vacío. Y ahí localizamos al objeto a, eso no es conflictivo con la teoría. Lo conflictivo con la teoría es que hacer con esto, estos significantes que son distintos. Este significante (fálico) porque en realidad son dos nombres de lo mismo. ¿Qué hacer con este significante que Lacan llama impar? Por eso mismo, porque es un significante impar, esta dicho que no participa de esta lógica. No hace par con ninguno, no es , ningún . Por eso mismo, Lacan a este significante lo llama signo. ¿Se acuerdan la cita que les leí del objeto? Es un signo que hasta se imprime. Seamos sinceros, salvo anomalías muy fuertes como la de la psicosomática, los significantes no se imprimen en la carne.

Intervención: ¿Todos tienen valor de letra? (...)

Es muy difícil lo que me preguntas. No sé contestarte. Yo llegué hasta el punto de poder decir que son distintos nombres de la misma cuestión, pero eso que vos me preguntás es muy difícil. No digo que un problema que hace falta un “bocho” para contestártelo, es muy difícil para mí. Yo no tengo como contestártelo.

Bueno, sigo en la página 2, de esta versión que me bajé de Internet, que son doce.

Se podría mostrar que todos los nombres del fundamento, del principio o del centro han designado siempre lo invariante de una presencia...”

Y observen ustedes, qué términos pone él como los nombres que fue adquiriendo esa presencia. ¿Entienden lo que quiere decir presencia? Que no hay allí un lugar de ausencia. Hay una metáfora bastante ingenua, pero quizás les sirva, para dar cuenta del punto de ausencia y la permutación, es ese juego de 16 plaquitas que se mueven dentro de un marco y que justamente la permutación es posible porque hay esa ausencia. Es una metáfora bastante ingenua, disculpen la calidad de los ejemplos que les traigo, de este problema. O sea, que si en el centro va algo de la índole de lo “algo”, o sea de una presencia, lo que dice Derrida es que la estructura queda esterilizada, neutralizada, en su valor estructurante, porque no habilita la permutación. Y si los lugares están ocupados firmemente por los elementos que no permutan, no hay que llamar a eso estructura. La estructura vale como estructura, solamente si hay permutación entre los elementos. Si no hay un centro vacío no podrían permutar. Escuchen los nombres de los que Derrida articula a la presencia de algo en el lugar que debió haber quedado vacío para que la estructura funcionase como tal, esto es, estructurante.

Se podría mostrar que todos los nombres del fundamento, del principio o del centro han designado siempre lo invariante de una presencia (eidos, ...”

El eidos platónico, el origen de las ideas como material a partir del cual provienen.

...arché, ...”

Arqueología, origen, comienzo.

... telos, ...”

Es el fin.

... energeia, ousía [esencia, existencia, sustancia, sujeto], aletheia, ...”

La verdad.

... trascendentalidad, consciencia, Dios, hombre, etc).”

Y, para terminar, la última cita de este texto.

¿Dónde y cómo se produce este descentramiento como pensamiento de la estructuralidad de la estructura?”

O sea, siempre estuvo la estructuralidad de la estructura, pero estuvo neutralizada. ¿Mediante qué mecanismo? La de partir del supuesto que su centro estaba ocupado por una presencia.. Todos estos son elementos de una serie de diez, doce, que él propone como los típicos de los que fueron a ese lugar de la presencia en el centro neutralizante de lo estructurante de la estructura. Intento decirlo lo menos filosófico posible. Pero hoy hemos logrado producir un vaciamiento de ese centro, si ustedes quieren, heridas narcisísticas. Entonces, Derrida va a dar ahora sus tres heridas narcisísticas. No son Copernico, Newton y Freud.

¿Dónde y cómo se produce este descentramiento como pensamiento de la estructuralidad de la estructura? Para designar esta producción, sería algo ingenuo referirse a un acontecimiento, a una doctrina o al nombre de un autor.”

¿Entienden por qué? Porque estaría anulando el valor estructurante de la estructura. Sería ponerlo ahí en el centro. Si uno es respetuoso de estas ideas, se elabora teorías muy consistentes. O sea, es muy rápido como te das cuenta que estás cometiendo un error.

Esta producción forma parte, sin duda, de la totalidad de una época, la nuestra, pero ya desde siempre empezó a anunciarse y a trabajar. Si se quisiera, sin embargo, a título indicativo, escoger algunos ‘nombres propios’ y evocar a los autores de los discursos en los que se ha llegado más cerca de la formulación más radical de esa producción, sin duda habría que citar la crítica nietzscheana...”

Entonces el primer nombre entonces es Nietzsche.

... de la metafísica, de los conceptos de ser y de verdad, que vienen a ser sustituidos por los conceptos de juego, de interpretación y de signo (de signo sin verdad presente)...”

Entonces, Nietzsche, así leído (...) he leído dos o tres libros de Nietzsche, dos o tres veces, no cuenten conmigo para....

... la crítica freudiana...”

Sigmund Freud es el segundo. Entonces, Freud y Derrida coinciden en uno: Freud.

... de la presencia a sí,...”

Debe ser la presencia “de” sí. Yo no la conseguí en francés esta conferencia. Podría ser la “presencia a sí mismo”. O está diciendo algo muy novedoso o está mal dicho en castellano. Presencia de sí. Pero bueno, yo no lo tengo en francés.

... es decir, de la consciencia del sujeto, de la identidad consigo, de la proximidad o de la propiedad de sí; y, más radicalmente, la destrucción heideggeriana de la metafísica, de la onto-teología, de la determinación del ser como presencia.”

Es interesante estudiar Derrida porque si ustedes quieren, mí apreciación, hay algo aquí del recorrido lacaniano. Quizás Lacan ha tomado, en gran medida, me parece que no es el caso de Nietzsche, pero sí a Freud y a Heidegger como las herramientas mediante las cuales Lacan procedió al vaciamiento de ese centro organizador de la estructura.

No se queden ahora ustedes preñados por la idea de un centro central. También podría haber un elemento que en función de estar aquí (gráfico en la pizarra) tenga la virtud de centralizar las tendencias o los vectores. Si para nosotros hubiese, en el futuro, un elemento hacia el cual se va, problema clínico no tan poco presente en los consultorios para todas las personas que tienen un problema con su destino. Todas las personas, que son muchas, es un problema muy típico en las neurosis, que creen que tienen un problema de destino. ¿Entienden cuál es el destino? Algo que tiene aquí (señalando en la pizarra) el valor de presencia. Ahora ya lo conocen bien. Hemos aprendido algo, hay una presencia. En vez de estar vacío el futuro, tiene algo, que puede ser... Es claro que nos consultan más los que tienen ahí una hiper-desgracia. No nos tienden a consultar los que tienen escrito una maravilla. Salvo, que se den cuenta, en el camino, que no se están acercando. Semejante maravilla que les estaba prometida y se van al c..., justamente porque ven que se distinguen. Como decía Freud, la distancia depresiva del Yo real al Yo Ideal. Vieron que Freud decía que duele cuando la distancia se acrecienta entre el Yo real y el Yo Ideal. Pero este Yo Ideal podría ser un punto localizado en el futuro de la persona. ¿Se acuerdan que Freud había nacido con un poquito de placenta de la madre arriba de la cabeza y entonces una mujer adivina había dicho que iba a tener un gran futuro? Estaba escrito que iba tener un gran futuro. Con lo cual, no se trata tanto de que el centro esté en el centro. Si no que haya un elemento de la índole de la presencia porque también podría haber ausencia. Es muy difícil de decir, pero son esas oposiciones que tenemos que conservar: que haya una presencia que tenga la virtud de organizar el movimiento de los otros elementos. En el conjunto de ideas es una contradicción (...) Porque de haber una presencia en ese lugar, los otros no permutan. O sea, (...) como una estructura.

La idea entonces que vamos a trabajar, en estos últimos 20 minutos, yo traje 14 citas, cortitas, de Stephen Jay Gould. Les estoy proponiendo que no afirmo lo que el lenguaje habilitaría que la evolución de las especies tiene forma de bucle o de línea cerrada de Jordan. ¿Conocen el concepto topológico de línea cerrada de Jordan? Es lo más fácil de enseñar y es la base de toda topología. (Gráficos en la pizarra).

No voy a llegar con Stephen Jay Gould a proponer que la evolución, como el lenguaje permite decirlo, tiene la estructura de la línea cerrada de Jordan, bucle como el de Jacques Lacan. Lo que la palabra evolución permite, ya que su origen etimológico es dar una vuelta. Evolución es dar una vuelta. “¿Qué hiciste toda la tarde?”, “Y, evolucioné, saqué al perro a dar una vuelta.” (Risas). Y sería correcto de ser dicho. Pero lo que voy a tratar de atacar con él, es la idea de que se ha verificado en la historia de la vida sobre el planeta, una evolución en el sentido de progreso: de ir de lo menos a lo mas, de lo peor a lo mejor, de lo sencillo a lo complejo. Que ha habido una tendencia, en ese sentido. Voy a tratar de desmentirlo. Porque si lo conservásemos sería el caldo ideológico fundamental para seguir pensando que nuestros pacientes deben evolucionar como progreso. Esto que la neurosis es como niño y entonces que debe adoptar una actitud adulta. La mayor parte de los problemas que tenemos con todos los pacientes neuróticos (miren si soy desbocado para hablar), es que el conflicto que tienen, generalmente con los padres, y el problema es que la sociedad les impone una actitud adulta con los padres. Si ustedes estuviesen con un amigo y vuestro amigo les dijese: “Pero bueno che, tenés que adoptar una actitud adulta con tus padres”. ¿Qué les querría decir? “Ya está son los padres que te tocaron, que vas a hacer.” ¿Cuántos pacientes tienen ustedes en re-análisis o de primer análisis que vienen con esta ya abrochada? “Bueno yo me doy cuenta, son los padres que me tocaron, ya está”. O sea, está adaptado a la realidad y está respondiendo como un adulto, no hace como un chico que llora y patalea.




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