La literatura del Círculo “`Iyyun”1



Descargar 30,11 Kb.
Fecha de conversión05.05.2017
Tamaño30,11 Kb.
La literatura del Círculo “`Iyyun”1
Además del grupo de cabalistas de Gerona, parece haber funcionado en España, quizás en Toledo, entre 1230 y 1260, otro grupo de místicos que mantuvo el anonimato y que se vio muy influenciado por los escritos de Azriel.

A causa de su anonimato, a los escritos producidos por este grupo, que se caracterizan por muchas afinidades, se les da la denominación de escritos del círculo Iyyun, por el nombre de una de sus principales obras: Sefer ha-´Iyyun (Libro de la contemplación)

Caracteriza a estas obras su atribución pseudoepigráfica a personajes de la antigüedad (rabinos, sumos sacerdotes, Moisés). Además se presentan como una reescritura de los antiguos textos de Merkabá y de Shi´ur Qomá, o se sirven de fuentes de la magia oriental sobre los nombres divinos.

En definitiva, nos encontramos ante un grupo creativo que se alimenta de fuentes antiguas de las que se presenta como legítimo heredero. Se han conservado más de 30 textos de este tipo, aunque en estado muy fragmentario.

Se mezclan en este grupo místico elementos procedentes de:


  1. Mística del lenguaje: Sefer Yetzirá

  2. Mística de las luces, de inspiración neoplatónica (probablemente de la escuela española: Ibn Massarra y quizás Juan Escoto Erigena)

  3. Temas y reminiscencias gnósticas.

Hay considerables diferencias entre las doctrinas y cosmologías que presentan los distintos textos, aunque los motivos más importantes, así como el lenguaje abstracto se dan en todos ellos.

En el subtítulo del Sefer ha-´Iyyun podemos distinguir los diferentes elementos que lo componen. Dice así:

“Libro de la especulación del Gran Maestro Rab Hammay [1], jefe de los que hablan de las Sefirot interiores [2] en el que ha desvelado lo esencial de toda la realidad de la Gloria oculta [3] de la que ninguna criatura puede comprender verdaderamente su existencia y la esencia tal como es (Kabod) en la unidad indiferenciada [4], en cuya perfección se unen lo superior y lo inferior; ella (la Gloria) es el fundamento de todo lo que está oculto y manifiesto, de ella sale todo lo que es emanado de la maravilla de la unidad”


1) Preocupación por relacionar la obra con una fuente antigua de la mística esotérica, en este caso con el Gaón Hammay.

2) Las Sefirot no se relacionan con las entidades del Bahir, sino con las Sefirot del Sefer Yetsirá; “Interiores” (en heb. Penimi) es un adjetivo utilizado en estos escritos con el significado de místico, oculto.

3) El motivo de la Gloria oculta y su paso a la manifestación, muy frecuente en los escritos de este grupo, remite a las especulaciones del Gaón Saadia.

4) La unidad indiferenciada es un término característico del Neoplatonismo.


El Nombre bendito, que es honrado en su potencia, que es uno que se une a todas sus potencias como la llama está unida en todos sus colores y sus fuerzas emanan de su unidad como la luz del ojo que sale de la pupila (de lo negro), y todas ellas emanan la una de la otra como el perfume del perfume y la luz de la luz, que emanan una de otra; la fuerza del emanador está en lo emanado, sin que por ello el emanador disminuya.
Las 13 Middot: Este es un tema importante en este grupo místico, que sustituye en general a la temática de las 10 Sefirot entendidas como entidades, en el mismo sentido del Bahir o de Isaac el Ciego. Las middot no son entidades o eones, sino más bien fuerzas o modos de acción que proceden de la Gloria oculta.

En la enumeración de las 13 middot se da una gran mezcla, en cuanto a la nomenclatura, con las Sefirot, con términos de la Mercabá y otros tomados de la mística de las luces. Da la impresión de que este grupo místico aprovechaba todo lo que les llegaba.

Otro tema importante de los escritos de este grupo, que surge también de Saadia, es el del éter primordial (awir qadmón) que ocupa un lugar importante , aunque no el mismo en todos los escritos de este grupo. Según el Ma´ayan ha-Hojmá (Fuente de la sabiduría) el éter primordial es el origen de un movimiento que crece en el seno de trece pares de opuestos que son al mismo tiempo las 13 middot. El éter primordial es el sustrato del mundo y es considerado como un fuego espiritual del que todo proviene y al que todo vuelve.

Lo que más llamó la atención a los que estudiaron este movimiento fue descubrir que frente a la doctrina de las 10 Sefirot se intenta abrir paso otra alternativa, la de las 13 middot que, de haber triunfado, habría llevado a la Cábala por otros derroteros.



Los místicos pertenecientes a este grupo intentaron, en la medida de sus fuerzas, armonizar esta doctrina con la de las 10 Sefirot. En una obra redactada probablemente en Provenza hacia 1230 (Pseudo Hay Gaón) se sitúan por encima de la 1ª Sefirá tres luces ocultas: Or penimí qadmón (luz primordial interior), Or metsutsá (luz transparente) y Or Tsah (luz clara). Según esta teoría, existirían en los trasfondos de la Divinidad una tríada de luces ocultas de donde emanarían las tres Sefirot superiores.

En cualquier caso, no hay duda de que todos estos escritos son la expresión de auténticas experiencias místicas que sus autores intentan traducir con mayor o menor éxito en conceptos filosóficos; como ejemplo de esto un extracto del Ma´ayan ha-Hojmá que presenta la meditación sobre las letras del tetragrama como la vía mística por excelencia:

“Encontrará todo en este nombre. Cuando quieras, lo alcanzarás y profundizarás en sus cuatro letras de las que salen las 231 puertas. A partir de ellas te elevarás hasta la acción, desde la acción a la experiencia, desde la experiencia a la visión, de la visión a la investigación, de la investigación a la gnosis, de la gnosis a la altura y de la altura al espíritu sereno yisub da´at... Y a partir de ahí profundizarás en los grados del nivel superior... hasta que alcances la voluntad completa y tu espíritu esté sereno para habitar en el pensamiento supremo que reside en el éter por encima del cual no hay grados más elevados.
Los escritos de este círculo serían leídos y meditados por las generaciones posteriores, entre las que podemos citar al autor del Zohar, y alcanzaron cierta relevancia más tarde en el jasidismo polaco.

La cábala en Castilla
La corriente cabalística se fue extendiendo también por Castilla, en un contexto caracterizado por las luchas sociales que se dan en las comunidades judías entre las clases más humildes y los influyentes cortesanos pro-racionalistas. Ideológicamente, la cábala surge en un ambiente de aversión por el cristianismo opresor, creencia en los milagros, profecías mesiánicas y esperanzas escatológicas. Pero sería un error considerarla sólo como un movimiento reaccionario frente al racionalismo instalado entre intelectuales y nobles judíos. El objetivo real de esta corriente mística es más bien devolver al judaísmo a sus raíces de las que se estaba apartando, separarlo del racionalismo helenístico y reinstalarlo en el mundo de la Halajá y la Aggadá.2


En cuanto al contenido de los escritos cabalísticos de esta época, se puede decir que la combinación del elemento teosófico gnóstico (presente en el Sefer ha-Bahir) con el filosófico neoplatónico (representado por la Cábala de Provenza y Gerona) llevó a un relativo dominio de un elemento sobre otro en las diversas corrientes que se desarrollaron desde 1230 en adelante.

Por una parte, existió una tendencia extremadamente mística, expresada en términos filosóficos y que creó un simbolismo propio que no se basaba en la teoría o nomenclatura de las Sefirot tal y como se había formulado por los cabalistas de Gerona. Su principal representante fue Yishac ibn Latif (ca. 1210-ca. 1280), cabalista y filósofo que vivió en Toledo. Su obra principal Sa´ar ha-Samayim (La puerta del cielo) muestra influencia, por una parte, de los cabalistas gerundenses y por otra de los filósofos neoplatónicos musulmanes y judíos, especialmente de Selomoh ibn Gabirol y de Abraham ibn Ezra.

Junto al tipo de Cábala desarrollada por Ibn Latif existió otra escuela de cabalistas, en la segunda mitad del s. XIII, influenciada más por tradiciones gnósticas que por aspectos filosóficos. Esta escuela, que se formó en torno a R. Jacob ha-Cohen de Soria y sus dos hijos, fue denominada por Scholem “reacción gnóstica”3. De este grupo surgirán los principales cabalistas castellanos, entre los que se encuentra el propio autor del Zohar.

En Soria, centro del cabalismo castellano, caracterizado por su exclusiva dedicación a las doctrinas de la Cábala, nacen y viven dos de los más conocidos cabalistas castellanos: los hermanos Cohen.

Su padre Jacob ha-Cohen de Soria, fundador de este círculo, fue, según Scholem4, un místico original, ya que desarrolló su sistema sin contactos directos con otras tradiciones o escuelas de la Cábala. Su obra principal, el Sefer ha-orah, «Libro de la luz», se basa en sus propias visiones místicas, su descubrimiento de armonías numéricas en los textos antiguos y su propia interpretación de las tradiciones sobre los nombres sagrados secretos y los poderes divinos descritos en la literatura de Hejalot. Así, por ejemplo, la figura de Metatrón, tan importante en el misticismo de Hejalot, que está prácticamente ausente del Libro Bahir y de las obras de los primeros cabalistas, emerge en el Libro de la Luz como un poder dominante en el mundo divino, y a él se refiere el versículo “Hágase la luz” (Gen 1,3), que alude a la formación de la luz en el intelecto, que adquiere la forma de Metatrón.


Los hermanos Jacob e Isaac ha-Cohen, incorporaron a la cábala ideas de carácter gnóstico que influyeron decisivamente en el autor del Zohar, Moisés de León. Sus obras, en las que se aprecia una clara influencia del Libro Bahir, son de una gran originalidad; en ellas exponen sus visiones y revelaciones personales así como sus propios descubrimientos en relación con la gematria y otras relaciones numéricas. No obstante, también afirman estar en posesión de tradiciones antiguas místicas.

Jacob (- ca. 1270) Aunque gran parte de su obra permanece inédita, se conocen bien algunas de ellas; la principal es un Comentario a las Letras Hebreas (Perush ha-Otiyyot)5, en la que desarrolla un extenso comentario a las letras hebreas, no sólo de las consonantes, con su forma y sonido, sino también de las vocales, su pronunciación y su forma. Como ejemplo, la explicación de la letra alef6 :

“Concéntrate en la imagen de la letra alef ( t ) con tus ojos y medítala en tu corazón. Verás que muchas verdades ocultas relativas a otras letras están representadas e incluidas en la figura del alef -algo que no ocurre con ninguna otra letra. Ahora buscaremos e investigaremospor qué todas las formas de todas las letras del alfabeto están representadas en el alef.

Como bien sabes, todas las letras se pronuncian en un lugar específico de la boca. El alef es la primera letra pronunciada en la boca con aire, sin ninguna tensión o esfuerzo, para enseñarte que el Santo, bendito sea, es uno sin par, y que está oculto de todas las criaturas. Igual que el alef se pronuncia en un lugar oculto y escondido en la parte posterior de la lengua, así el Santo, bendito sea, se oculta de la vista. De la misma manera, igual que el alef es etéreo e imperceptible, así el Santo, bendito sea, niega a todas las criaturas la capacidad de comprenderlo, salvo por medio del pensamiento, pues el pensamiento es puro y perfecto y sutil, como el éter. Pero ni siquiera el pensamiento puede aprehender al Santo, bendito sea, de tan oculto como está.

El que veas a todas las letras representadas en el alef es porque los poderes de todas las cosas creadas están ocultos en el poder y la inmensidad del Santo, bendito sea. Todo poder individual emerge de la voluntad divina cuando Él lo desea


En Tefillah noraah, «Oración terrible» trata de las emanaciones divinas. Tiene también un comentario a las letras del alfabeto que alcanzó gran popularidad, y otro al Sefer Yetzirá, del que sólo se ha conservado una parte. Su obra está muy influída por el gnosticismo y el hasidismo alemán. La mayor

Isaac desarrolla una teoría dualista sobre el origen del mal, con reminiscencias gnósticas; cree en una emanación sefirótica que emanaría del “lado izquierdo”, y cuyo resultado serían diez Sefirot demoniacas que se oponen a las diez Sefirot santas. La influencia de esta teoría sobre el Zohar es indiscutible (Sitrá Ajrá, “el otro lado”). Del lado izquierdo brotan toda una serie de demonios, que tienen su contrapartida en una larga serie de ángeles que surgen del lado derecho, y que serán los encargados de llevar a cabo la lucha final que dará el triunfo definitivo al Mesías.

Su discípulo Moisés ben Simeón (c. 1230-1300), enseñó en Burgos, y escribió comentarios al Cantar de los cantares, a visiones proféticas, a las letras de los nombres divinos, los 13 atributos divinos, etc.



José ibn Chiquitilla (1248-1325), de Medinaceli, recibió la influencia de Abrahán Abulafia por un lado y de Moisés de León por otro. Comentó el Cantar de los Cantares. En Ginnat egoz, «El nocedal», trata el simbolismo místico del alfabeto y los nombres divinos. En una de sus obras más importantes, Sacare orah, «Puertas de la luz» trata del simbolismo de la cábala y las emanaciones divinas.

El más famoso cabalista de Castilla es Moisés de León (c. 1240-1305), que trata de unir las corrientes de Girona y las de los gnósticos castellanos; escribe entre 1270 y 1286 en forma pseudoepigráfica el Midras ne´elam «Midrás esotérico», que se convertirá en la sección central del Zohar, completado algo más tarde en Guadalajara (aunque tuvo adiciones posteriores). El libro, considerado como la exposición más significada de las enseñanzas cabalísticas, tiene la forma de comentario al Pentateuco, aunque eso no sea sino el pretexto para penetrar en el sentido místico de las palabras y exponer los misterios de las emanaciones divinas y la situación del judío en este mundo y en el futuro.

El Zohar (Libro del esplendor) fue una obra que, casi desde el comienzo de su publicación eclipsó a todos los otros documentos de la literatura cabalística: es la única obra en toda la literatura rabínica postalmúdica que ha sido considerada como un texto canónico. Durante muchos siglos alcanzó la misma categoría que la Biblia y el Talmud, pues era la expresión de lo más íntimo, oculto y genuino del alma judía.


Está escrito en forma pseudoepigráfica, casi como si se tratara de una “novela mística”. Su protagonista-autor es R. Simeón bar Yohay, con su hijo Eleazar y sus discípulos; la acción se sitúa en Palestina, en distintas academias donde los protagonistas discurren acerca de todo lo divino y lo humano. El género literario que utiliza es el midrásico: la forma de elaborar una idea consiste casi siempre en ofrecer una interpretación mística de algún versículo bíblico. Aunque en algunos lugares se emplea el hebreo, la mayor parte de la obra está compuesta en un arameo artificial no documentado en otros escritos, con un estilo muy ampuloso y colorista.No hay en el Zohar una exposición sistemática de una doctrina, sino que va sirviéndose de sus ideas para hacer un comentario homilético de los versículos bíblicos. La estructura de la obra (más de dos mil páginas muy densas) es muy compleja, ya que es resultado de la fusión de más de veinte secciones de tema y carácter muy distinto, que se fueron acumulando al núcleo central en diversos.

La obra sería considerada por judíos y cristianos de los siglos siguientes como la máxima exposición de las enseñanzas de la Cábala en España antes de la expulsión de 1492.


Durante los siglos XIV y XV la Cábala sigue siendo una de las fuerzas vivas del judaísmo en España, al mismo tiempo que se difunde por Italia y Oriente. A comienzos del siglo XIV aparece el Sefer temunah, «Libro de la figura», con una teoría de los diversos ciclos cósmicos.

Los numerosos cabalistas salidos de España se establecen primero en varios países ribereños del Mediterráneo, pero acaban formando en Safed, al norte de Palestina, el que será el centro más importante de la Cábala en los siglos siguientes.

En Safed la Cábala adquiere una posición predominante en la vida judía, que se ve renovada espiritualmente por esta nueva corriente en la que mística y mesianismo están íntimamente entrelazados.




1Ver en R. Goetschel, La Kabbale, (col. Que sais-je?) p. 83 ss.

2Ver Y.Baer, Historia de los judíos en la España Cristiana, pp. 283-84

3Scholem, Desarrollo histórico..., p. 74.

4Ver J.Dan, Gershom Scholem and the Mystical Dimensions..., p.189

5Ver J.H.Laenen, Jewish Mysticism, p. 125 y The Early Kabbalah (j.Dan ed.) p. 151ss

6Ver J.H.Laenen, Jewish Mysticism, p. 125 y The Early Kabbalah (j.Dan ed.) p. 153ss


La base de datos está protegida por derechos de autor ©absta.info 2016
enviar mensaje

    Página principal