La creación de nuevas tecnologías de comunicación los primeros dibujos



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 Los escenarios y arquitrabes de la memoria 

Los  tiv  de  Nigeria[6]  y  Sócrates  comparten  una  misma  concepción  de  la 

memoria:  un  depósito  de  conocimientos  e  información  común  perfectamente 

maleable, que se adapta a las necesidades dictadas por el presente, que somete su 

configuración  inicial  a  las  demandas  de  la  actualidad.  No  se  trata,  por  tanto,  de 

una  memoria  fidedigna  que  pretenda  recuperar  fotográficamente  los  hechos 

acaecidos  sino,  al  contrario,  de  una  memoria  plástica  y  tolerante,  moldeable,  que 

adecúa  la  representación  de  los  hechos  a  lo  que  el  presente  reclame.  No  es  de 

extrañar  que  los  pueblos  sometidos  por  las  administraciones  coloniales  y  uno  de 

los filósofos más reputados de la antigüedad griega compartieran una visión de la 

memoria como materia moldeable y condescendiente a cualquier cambio porque ni 

en una ni en otra cultura, hasta determinado momento, existía manera de registrar 

de  manera  duradera  e  inequívoca  los  hechos  sucedidos.  Es  más:  en  el  mismo 

momento  en  que  la  fluidez  del  contenido  memorístico  debe  avenirse  a  la  rigidez 

del  registro  escrito,  se  desata  la  cólera  y  la  estupefacción  de  uno  y  la  negación  y 

refutación  de  los  otros.  La  escritura  merma  ductilidad  a  la  materia  fluida  y 

doblegable  de  la  memoria,  la  encorseta  y  hace  creer  a  quienes  se  enfrentan  a  su 

cadáver escrito que se trata del verdadero conocimiento cuando, en realidad, no es 

más que una sombra falsa o mentirosa. 

«Cuentan que, estando Simónides cenando en Cranón, lugar de Tesalia, en 

casa de Escopas, varón noble y mimado de la fortuna», escribe Cicerón en Sobre el 

orador,[7] «y tras haber recitado un poema que había compuesto en su honor y en el 

que,  para  darle  mayor  realce  y  siguiendo  la  costumbre  de  los  poetas,  había 

numerosas  referencias  a  Cástor  y  Pólux,  su  anfitrión,  con  gran  ruindad  por  su 

parte, le había hecho saber a Simónides que le daría por ese poema la mitad de lo 



pactado:  que  el  resto,  si  así  se  lo  parecía,  que  se  lo  reclamase  a  sus  queridos 

Tindáridas, a quienes había ensalzado tanto como a él. Y dicen que poco después 

se le anunció a Simónides que saliese afuera, pues había dos jóvenes en la puerta 

que insistentemente preguntaban por él; que se había levantado, había salido y que 

no había visto a nadie, y que mientras tanto, el comedor donde Escopas celebraba 

el  banquete  se  había  desplomado,  que  el  propio  Escopas  con  sus  allegados  había 

muerto sepultado por los escombros y que, cuando los suyos quisieron enterrarlos 

y  no  poder  en  modo  alguno  reconocerlos,  aplastados  como  estaban,  se  dice  que 

Simónides  había  identificado  a  cada  uno  de  los  que  había  que  enterrar  por 

acordarse de en qué lugar estaba recostado cada cual. Y que entonces», proseguía 

Cicerón como conclusión de la anécdota histórica, «advertido de esta circunstancia, 

había  descubierto  que  la  posición  de  algo  era  lo  que  en  particular  iluminaba  su 

recuerdo.  Y  en  consecuencia,  que  quienes  quisieran  cultivar  esta  parcela  del 

espíritu  deberían  tomar  esos  lugares,  y  aquello  que  quisieran  retener  en  la 

memoria habían de modelarlo con la mente y colocarlo en dichos lugares; que así 

ocurriría que la secuencia de las posiciones recordaría la secuencia de las cosas, y 

por  otra  parte,  que  la  figura  denotaría  las  propias  cosas  y  que  utilizaríamos  esos 

lugares como la cera, y las figurillas como las letras» (Cicerón, 2002:362-363). 



Sobre  el  orador  se  escribió,  aparentemente,  en  el  año  55  a.C.,  315  años 

después, por tanto, que el Fedro, tiempo suficiente para que el efecto de la escritura 

sobre la concepción de la memoria variara radicalmente respecto a lo que Sócrates 

concibiera.  Hasta  tal  punto  se  modificó  que  cuando  Cicerón  pretende  hacer  un 

símil  comprensible  sobre  el  funcionamiento  de  la  mnemotecnia  asociada  a 

imágenes  y  lugares,  utiliza  el  de  las  tablillas  de  cera  y  el  de  las  inscripciones  del 

punzón sobre ellas, utiliza la escritura sobre un soporte durable y consistente para 

explicar  la  articulación  de  los  ejercicios  memorísticos.  La  memoria  como  lugar 

donde se inscriben de manera cuasi indeleble los trazos del recuerdo de la misma 

forma  que  los  amanuenses  utilizaban  sus  herramientas  para  anotar  registros 

mercantiles  o  transacciones  financieras.  «¿Tener  en  tu  mente  todos  los 

pensamientos  como  clavados?  ¿Todo  el  aparato  verbal  ordenado  y  dispuesto?», 

describe Cicerón (2002: 363) en clara alusión a la impresión de los caracteres sobre 

las tablillas de cera o sobre los papiros, a la naturaleza cuasi inamovible y sucesiva, 

lineal  y  consecutiva  de  la  memoria  y  de  los  recuerdos.  Porque  ésa  es  otra 

característica  que  la  escritura  insufla  a  la  concepción  de  la  memoria:  la 

rememoración ordenada, lineal y sucesiva, en uno u otro sentido, de las imágenes 

que  se  han  asociado  a  los  lugares,  una  forma  de  sucesión  lineal  del  recuerdo 

similar  a  la  que  demanda  la  lectura  de  textos  escritos.  No  cabe  ya  evocar  un 

recuerdo  si  no  ha  sido  diligentemente  ubicado  en  una  sucesión  de  imágenes 

singulares  vinculadas  a  espacios  o  elementos  arquitectónicos  igualmente 


originales.  No  hay  ya  aleatoriedad  o  manipulación  o  reinvención  del  pasado  a 

partir  de  la  materia  prima  de  la  memoria  porque  lo  que  se  busca  es  la 

rememoración  exacta,  lineal  y  sucesiva  de  hechos  ya  acaecidos.  El  método 

canónico,  nos  recuerda  Frances  A.  Yates  en  El  arte  de  la  memoria,  no  deja  lugar  a 

dudas: 

si queremos recordar un material considerable, hemos de pertrecharnos con 



una gran cantidad de lugares. Es esencial que los lugares formen una serie y que 

los recordemos en ese orden, de suerte que podamos partir de cualquier locus de la 

serie y desplazarnos tanto hacia delante como hacia atrás. Si vemos, pongamos por 

caso, un cierto número de conocidos nuestros puestos de pie en hilera, no debería 

suponer diferencia alguna para nosotros decir sus nombres, ya comencemos por la 

persona que se halla a la cabeza de la fila o comencemos por la cola o por el medio. 

Así ocurre con los  loci de la memoria... si éstos han sido  dispuestos con orden, el 

resultado  ha  de  ser  que,  hechos  presentes  por  las  imágenes,  podamos  repetir 

oralmente  lo  que  hemos  encomendado  a  los  loci,  procediendo  en  cualquier 

dirección a partir de no importa qué loci (Yates, 2011:23). 

¿Cómo  no  comprender  mejor  ahora  a  Sócrates  y  compadecerle?  ¿Cómo  no 

entender que se revelaba contra una forma de memoria propiciada por la escritura 

que tergiversaba la idea de un sustrato compartido pero maleable y adaptado a las 

necesidades, no una sucesión de hechos o caracteres rígida e indeleble evocada a la 

manera en que se registraba la contabilidad en las tablillas de cera? Cuenta Cicerón 

en Sobre el orador que las técnicas y artes de la memoria basadas en la alegoría de la 

escritura fueron tan precoces como su misma invención porque en algún momento 

entre  los  años  525  y  460  a.C.  intentaron  convencer  a  Temístocles,  el  político  y 

general ateniense, del interés que podría tener una rememoración ordenada de los 

sucesos  y  acontecimientos  utilizando  las  nuevas  técnicas  de  la  memoria,  pero 

Temístocles, como hiciera Sócrates, renegaba de esa posibilidad: 

Y  cuentan  que  un  docto  varón  y  sabio  entre  los  primeros  se  le  acercó, 

prometiéndole  que  le  enseñaría  el  arte  de  la  memoria,  que  por  entonces  como 

novedad se ofrecía. Y que al haberle preguntado él qué es lo que podía lograr esa 

técnica,  que  aquel  experto  le  había  dicho  que  poder  recordar  todo,  y  que 

Temístocles[8]  le  había  respondido  que  le  haría  un  favor  mayor  si  le  enseñase  a 

olvidar lo que quería que no a recordarlo. ¿Ves qué vigor y qué penetración en el 

talento  de  este  varón?,  ¿qué  poderosa  y  qué  grande  era  su  inteligencia?  Pues  él 

había respondido de tal modo que pudiéramos darnos cuenta de que, una vez que 

había  penetrado,  nada  nunca  podía  salir  de  su  espíritu.  Siéndole  por  lo  tanto 

realmente  preferible  poder  más  bien  olvidar  lo  que  no  quería  recordar  que 


acordarse de lo que había visto u oído una sola vez (Cicerón, 2002:343). 

Antes el olvido que la rememoración forzada, antes la libre asociación de los 

recuerdos  que  su  constreñida  sucesión.  Sócrates  no  era  el  único  que  se  sentía 

agredido  por  una  tecnología  que  paralizaba  la  memoria  —la  memoria  tal  como 

ellos  la  entendían,  dinámica  y  acomodaticia—  al  registrarla  de  manera  indeleble, 

paralizándola,  sobre  un  soporte  como  la  cera  o  el  papiro.  Cicerón  no  acababa  de 

entenderlo,  contemporáneo  de  otra  época  varios  siglos  después,  y  atribuía  ese 

rechazo  a  cierta  forma  de  negligencia  o  pedantería:  «pero  ni  por  la  respuesta  de 

Temístocles no hemos de descuidar la memoria, ni dejar de darle importancia a mi 

precaución  y  temores  ante  una  causa  por  la  extraordinaria  previsión  de  Craso: 

pues  uno  y  otro  no  han  aducido  una  capacidad  media,  sino  que  han  hecho 

referencia a las suyas propias» (Cicerón, 2002:343). 

No es de extrañar que Sócrates estuviera enojado: ya nada sería lo mismo en 

lo  que  atañe  a  la  memoria  y  a  la  naturaleza  propia  del  conocimiento  y  los 

procedimientos para  su adquisición durante el resto de la historia conocida de la 

humanidad. O quizás en alguna medida sí: la ciencia contemporánea parece dar en 

buena  medida  la  razón  a  las  consideraciones  socráticas  en  lo  que  atañe  al 

funcionamiento  de  la  memoria.  Edward  O.  Wilson,[9]  un  eminente  biólogo 

norteamericano que publicó en 1999 Consilence. The unity of knowledge, describía así 

las  operaciones  a  las  que  sometíamos  a  nuestros  recuerdos,  el  proceso  de 

reelaboración de la materia prima del pasado: 

la mente es una  corriente de  experiencias  conscientes y subconscientes [...]. 

Está en la raíz de la representación codificada de las impresiones sensoriales y de 

la  memoria  y  la  imaginación  de  las  impresiones  sensoriales  [...].  La  memoria  a 

largo  plazo  recuerda  eventos  específicos  [...].  También  recrea  no  solamente 

imágenes  en  movimiento  y  sonidos  sino  también  significados  en  forma  de 

conceptos  vinculados  experimentados  de  manera  simultánea  [...].  La  mente 

consciente invoca a la información desde el almacén de la memoria a largo plazo 

[...] y la mantiene durante un corto periodo de tiempo en la memoria a corto plazo. 

Durante  este  tiempo  procesa  la  información  [...]  mientras  que  los  escenarios  que 

surgen a partir de esa información compiten por la dominación [...]. A medida que 

los escenarios de la conciencia se suceden, conducidos por estímulos y basados en 

la memoria de escenarios previos, son sopesados y modificados por las emociones 

[...]  lo  que  anima  y  enfoca  la  actividad  mental  [...]  Aquello  que  denominamos 

significado  es  el  vínculo  entre  nuestras  redes  neuronales  creadas  mediante  la 

difusión  de  la  activación  que  amplía  las  imágenes  y  capta  la  emoción  (Wilson, 

1999:119-126). 


La  memoria  no  es  una  materia  inerte  sobre  la  que  se  pueda  simplemente 

imprimir  un  recuerdo  sino,  más  bien  y  sobre  todo,  un  puchero  en  ebullición  que 

busca  vincular  significativamente  los  hechos  presentes  con  los  recuerdos 

almacenados  en  una  competición  en  la  que  preponderarán  aquellos  que,  por  las 

circunstancias  recientes,  las  inclinaciones  emocionales  o  la  conveniencia  del 

momento,  sean  más  adecuados,  idóneos  o  pertinentes.  Sócrates  tenía  razón,  al 

menos en gran medida, y solamente veinticinco siglos después Marshall McLuhan 

vendría  a  rescatar  su  memoria,  pero  ésa  es  otra  historia  que  habrá  tiempo  de 

desvelar más adelante. 

Mientras  tanto,  hasta  el  siglo  XVII,  una  idea  subyacía  a  todos  los  Ars 



memorandi que se desarrollaron: la memoria era una materia que se podía y debía 

fijar mediante símbolos e imágenes evocadoras a elementos bien de la arquitectura, 

bien de complejos esquemas y diagramas que pretendían representar algo arcano y 

recóndito.  Rememorar,  en  estas  circunstancias,  no  sería  otra  cosa  que  rescatar 

sucesivamente las imágenes de sus emplazamientos o ubicaciones haciéndolo de la 

manera  más  fidedigna  y  literal  posible,  sin  manipulaciones  ni  distorsiones.  De 

hecho, hoy seguimos concibiendo la memoria, metafóricamente, como algo similar: 

como la facultad de recordar hechos, datos o motivos fijados de manera inalterable 

en alguna desconocida ubicación de nuestro cerebro referentes a cualquier asunto, 

algo que obvia la sencilla constatación cotidiana de que la memoria es, sobre todo y 

a menudo, una pura reinvención del pasado a partir de la maleable materia prima 

de  la  memoria.  De  ahí  que  muchos  sostengan,  inocentemente,  que  en  algún  día 

cercano  podremos  emplazar  nuestra  memoria  personal  en  alguna  ubicación 

externa, en un servidor o en cualquier otro dispositivo digital, como si la memoria 

fuera  solamente  una  cantidad  discreta  de  recuerdos,  impertérritos  al  paso  del 

tiempo,  inalterables  en  su  esencia,  que  pueden  ser  sencillamente  transferidos 

mediante  una  operación  de  volcado  a  un  disco  duro  externo  que  actuaría  como 

mero  repositorio,  liberándonos  de  su  pesada  carga.  Y  esa  ingenua  presunción  se 

extiende hasta la conciencia misma, porque si la percepción de nuestra identidad 

está  fundamentada  sobre  nuestros  recuerdos  y  estos  últimos  son  transmisibles, 

mediante  sencillas  operaciones  de  volcado,  a  dispositivos  magnéticos  externos, 

¿por  qué  no  conceder  que  la  conciencia  de  nosotros  mismos,  tras  nuestro 

fallecimiento, pudiera ser sencillamente transferida a otro envoltorio, perdurando 

así  para  la  eternidad?  Hay  quien  lo  sostiene[10]  con  el  candor  de  quien  no  se  ha 

detenido a desentrañar el significado y el alcance de la metáfora sobre la memoria 

que  manejamos  desde  hace  siglos  creyendo,  de  verdad,  que  la  memoria  es  finita, 

extraíble, perfectamente acotable, y que los recuerdos permanecen inalterables en 

ella,  como  copias  fidedignas  de  lo  sucedido,  sin  manipulación,  ni  decantación  ni 

procesamiento. 


En  todo  caso,  a  lo  largo  de  la  historia  de  la  humanidad  muchos  se 

empeñaron en levantar complejos edificios de Ars memorandi utilizando los mismos 

elementos y las mismas convicciones. Entre los años 86 y 82 a.C. se escribió la que 

sería  una  de  las  obras  de  influencia  más  perdurable  a  lo  largo  de  las  historia,  la 



Retórica  a  Herenio,  un  texto  anónimo  escrito  casi  trescientos  años  después  que  el 

Fedro,  tiempo  suficiente  para  que  la  concepción  de  lo  que  era  la  memoria  y  de  la 

naturaleza  y  las  técnicas  de  la  rememoración  distasen  radicalmente  de  lo  que 

Sócrates  defendía.  Sus  postulados  lo  dejaban  claramente  establecido:  «Los  que 

conocen las letras pueden escribir con ellas lo que se les dicta y leer en voz alta lo 

que han escrito», afirmaba aquel autor latino desconocido. 

De la misma manera, los que han aprendido la mnemotecnia pueden colocar 

en los entornos lo que escucharon y gracias a ellos recitarlo de memoria. En efecto, 

los entornos son como las tablillas de cera o los papiros, las imágenes son como las 

letras,  la  disposición  y  localización  de  las  imágenes  es  como  la  escritura  y 

pronunciar el discurso es como la lectura (Anónimo, 1997:200). 

La  aseveración  y  el  símil  dejan  pocos  resquicios  a  la  interpretación:  la 

rememoración pretende recuperar con orden y exactitud recuerdos imborrables, no 

meras reminiscencias manipulables, de la misma forma que la lectura del alfabeto 

sobre tablillas de cera no debe prestarse a ninguna otra interpretación que no sea la 

que el texto indica. Y el método se reiterará a lo largo de los próximos siglos: 

por consiguiente, si queremos recordar muchas cosas, debemos procurarnos 

muchos  entornos  para  poder  situar  en  ellos  un  gran  número  de  imágenes.  Creo 

también  que  es  necesario  ordenar  esos  entornos  para  que  su  confusión  no  nos 

impida seguir las imágenes y podamos partir del entorno que queramos, sea cual 

sea su posición en la serie, al comienzo o al final, y localizar y expresar así lo que 

hemos situado en esos entornos (Anónimo, 1997:200-201). 

«Es la propia naturaleza la que nos enseña lo que debemos hacer», afirma el 

autor desconocido, equiparando el funcionamiento de la memoria con el supuesto 

funcionamiento del orden natural. 

Cuando vemos en la vida diaria cosas insignificantes, ordinarias, habituales, 

no  solemos  recordarlas  porque  no  hay  nada  novedoso  ni  extraordinario  que 

conmueva nuestro espíritu. Pero si oímos o vemos algo que sea excepcionalmente 

vergonzoso,  deshonesto,  inusual,  grande,  increíble  o  ridículo,  solemos  recordarlo 

mucho tiempo. Así, olvidamos habitualmente lo que estamos oyendo o viendo de 

forma  inmediata  ante  nuestros  ojos  pero  a  menudo  recordamos  perfectamente  lo 



que sucedió en nuestra infancia. Y eso sólo puede deberse al hecho de que las cosas 

ordinarias  se  borran  de  la  memoria  con  facilidad,  mientras  que  las  cosas 

destacadas y novedosas permanecen más tiempo en la mente. Nadie se sorprende 

ante la salida del sol, su recorrido y su ocaso porque ocurre todos los días. Pero se 

admiran  los  eclipses  de  sol  porque  se  dan  pocas  veces  y  se  admiran  más  los 

eclipses  de  sol  que  los  de  luna  porque  estos  últimos  son  más  frecuentes.  La 

naturaleza  nos  muestra  que  no  es  sensible  ante  las  cosas  vulgares  y  habituales, 

pero  que  se  deja  conmover  por  lo  novedoso  o  los  temas  extraordinarios.  El  arte, 

pues, deberá imitar a la naturaleza, 

el arte de la memoria, en este caso, vislumbrando imágenes extraordinarias y 

llamativas  que  detonen  fácilmente  la  rememoración  cuando  hayan  sido  ubicadas 

en  los  lugares  apropiados.  Y  si  hemos  sido  capaces  de  procurarnos  los  entornos 

para la ubicación de los iconos que nos hayan de servir de detonantes, «debemos 

formarnos imágenes de la clase de las que pueden ser guardadas largo tiempo en 

la memoria», algo que lograremos «estableciendo semejanzas tan  marcadas como 

podamos; empleando imágenes que no sean mudas ni etéreas sino que representen 

algo;  confiriéndole  una  belleza  excepcional  o  una  fealdad  singular»  (Anónimo, 

1997:205-206), elaborando un catálogo de iconos que facilite la evocación, en fin. 

A lo largo de los siglos venideros la fórmula, con variantes y peculiaridades, 

se repetiría sin cesar: «los escritores antiguos y medievales que escribieron sobre la 

memoria  reconocían,  tal  como  hacemos  ahora  nosotros,  la  naturaleza  dual  del 

almacenamiento y de la recolección implicada en la rememoración. El modelo más 

común de la memoria humana estaba relacionado con el de una tableta de cera o 

una  página  de  pergamino  sobre  la  que  una  persona  escribe»,  dicen  Mary 

Carruthers  y  Jan  M.  Ziolkowski  en  The  medieval  craft  of  memory  (2002:1).  Es  cierto 

que la memoria, como en tiempos pretéritos, se valoraba como el fundamento de la 

retórica, como el suelo fértil sobre el que construir y desarrollar un argumento con 

palabras a partir de las imágenes en las que se habían depositado los recuerdos. Y 

al  tomarse  la  memoria  como  base  de  la  retórica,  de  la  exposición  y  la  discusión, 

recupera  en  alguna  medida  esa  ansiada  condición  socrática  de  fuerza  activa  y 

moldeadora  de  la  realidad,  aunque  quizás  nunca  tanto  como  en  aquel  momento 

histórico en el que la memoria no tenía lugar sobre el que registrarse. «Lejos de ser 

pasiva  y,  por  tanto  (al  menos  posiblemente)  neutral,  la  memoria  se  consideraba 

como algo activo; era incluso una forma de artesanía que necesitaba de técnicas y 

herramientas, todas diseñadas para construir un producto útil y ético» (Carruthers 

y  Ziolkowski,  2002:1-2).  La  memoria  parece  no  haber  tenido  tanto que  ver  con  la 

retención,  con  la  mera  conservación,  que  con  la  composición,  la  capacidad  de 

concertar  un  nuevo  orden  para  las  imágenes  y  palabras  rememoradas  con  la 



intención de crear «oraciones, meditaciones, sermones, imágenes, himnos, historias 

y poemas» (2002:3). La memoria, de nuevo, como una fuerza creadora, como una 

potencia  inventora,  como  matriz  a  partir  de  la  cual  recombinar  elementos  para 

generar  nuevos  patrones  y  formas.  Y  para  que  eso  suceda  la  mnemotecnia 

medieval  se  vale  de  dos  sencillos  procedimientos  que,  por  otra  parte,  ya  eran 

conocidos  tiempo  atrás:  la  «división»  y  la  «distinción».  El  contenido  que  deba 

rememorarse deberá ser dividido y fragmentado en piezas menores de tal manera 

que  pueda  ser  ordenado  fácil  y  sucesivamente  y,  en  consecuencia,  ser  más 

sencillamente recuperado. Esta prescripción, que procura fraccionar los recuerdos 

en elementos demarcados que puedan ubicarse con sencillez en un orden continuo

se parece mucho a lo que hoy denominamos memoria a corto plazo o memoria de 

trabajo,  la  que  gestiona  pequeñas  cantidades  de  información  inmediatamente 

disponibles durante un corto periodo de tiempo. 

Los  estudiosos  de  la  historia  de  la  memoria  sostienen  que  este 

ordenamiento,  esta  clara  y  metódica  «distinción»  en  fragmentos  y  unidades 

menores, no es una mera clasificación que aboque al orador al seguimiento lineal y 

literal del contenido sino que es, al contrario, la condición indispensable para que 

su  combinación  y  recombinación  sean  posibles,  para  que  las  digresiones  y 

paréntesis  en  un  discurso  tengan  cabida  porque,  a  partir  de  un  hito  bien 

establecido, un orador podía permitirse divagar o extenderse sin miedo a no poder 

regresar  a  un  seguro  punto  de  partida.  Quizás  esta  práctica  medieval,  sostienen 

algunos  especialistas,  fuera  la  más  cercana  a  la  misma  etimología  del  verbo  leer, 

porque en latín legere comporta la idea de reunir y recolectar, incluso vendimiar, de 

recoger los distintos frutos y fragmentos para componer un texto nuevo, una obra 

derivada  fruto  de  la  agregación  de  varias  partes.  El  mismo  título  medieval  de 

muchas de las obras más famosas, «florilegio», definido como «colección de trozos 

selectos de materias literarias» o, etimológicamente, como la suma de las palabras 

flos legere, flor y reunir o escoger: el más famoso y perdurable de los ejemplos fue, 

seguramente,  el  libro  que  escribió  Valerio  Máximo  en  tiempos  del  emperador 

Tiberio, Dichos y hechos memorables, de decisivo influjo en el imaginario medieval. 

Es interesante resaltar que de los siglos VI al XII convivieron dos formas de 

rememoración:  por  una  parte,  los  ejercicios  predominantes  de  la  memoria  se 

basaban  en  la  rumiación  (ruminatio),  la  repetición  en  voz  baja  de  un  texto  de 

manera continua y literal. Esa predisposición a rumiar o meditar sobre las palabras 

como  forma  de  lectura  predominante  y  como  arquitrabe  de  la  memoria  es 

distintiva  de  este  periodo  histórico  y  llegó  a  conformar  verdaderas  comunidades 

lectoras, monásticas, concentradas en torno a la repetición y memorización de un 

único  texto  fundamental,  comentado  hasta  la  saciedad.  Por  otra  parte  se 


conservaron  las  antiguas  prácticas  mnemotécnicas  ligadas  a  la  ubicación  de 

imágenes  en  espacios  y  lugares  determinados,  si  bien  los  escenarios  elegidos 

resultaban  más  acordes  a  una  imaginación  fuertemente  impregnada  de  imágenes 

de la tradición judeocristiana, estructuras como el Arca de Noé, el Tabernáculo, el 

Templo,  la  Ciudad  Celestial,  el  Cosmos,  etcétera.  Cambiaban  los  escenarios,  pero 

apenas las técnicas. 

El  hecho  de  que  la  repetición  haya  sido  considerada  hasta  la  actualidad 

como la técnica por antonomasia de la rememoración, incluso que haya suplantado 

a la misma idea de aprendizaje y adquisición de conocimiento, viene seguramente 

de  aquellos  tiempos:  en  lo  que  se  denomina  Baja  Edad  Media  (siglos  XI-XV),  el 

dominio  y  conocimiento  del  latín,  ante  la  pujanza  y  extensión  de  las  lenguas 

vernáculas, era cada vez más escaso. El acceso a una buena y completa educación 

pasaba,  en  consecuencia,  por  el  conocimiento  de  la  «gramática»,  y  ese 

conocimiento  requería  de  la  repetición  palabra  tras  palabra  del  contenido  de  los 

textos  bíblicos,  de  los  salmos,  de  diferentes  piezas  de  los  textos  canónicos.  La 

disciplina  del  castigo  físico  estaba  a  la  orden  del  día  porque  se  presumía,  como 

sigue sucediendo incluso hoy, que una impresión indeleble en la memoria requería 

de  una  contundencia  equiparable:  Francisco  de  Goya  pintó  entre  1780  y  1785  un 

cuadro titulado La letra con sangre entra,[11] en el que un profesor en una suerte de 

aula atestada y algo tenebrosa no dudaba en utilizar el látigo sobre la piel desnuda 

de un pobre pupilo para domesticar un espíritu rebelde que no se amoldaba a las 

prácticas repetitivas de la memoria. 

En  las  escuelas  monásticas  medievales  se  confundía  la  repetición 

monocorde,  la  rumiación,  la  memorización  y  la  progresiva  elevación  espiritual 

hacia  una  divinidad  que  se  hacía  tanto  más  significativa  y  real  cuanto  más  se 

repetían  sus  salmos  invocatorios.  No  recordar  algo  apropiadamente  no  era 

simplemente  un  lapsus  disculpable  de  memoria  sino  un  verdadero  vitium,  una 

falta  o  imperfección  que  debía  enmendarse  mediante  el  ejercicio  reiterado  de  la 

repetición. Es cierto que la ortodoxia cristiana es contradictoria  —como cualquier 

otro  texto  canónico  supuestamente  único  que  se  presta  a  cualquier  clase  de 

interpretación—,  porque  en  2  Corintios  3:6  puede  leerse,  en  traducción  de  Reina 

Valera, que «tal confianza tenemos mediante Cristo para con Dios; no que seamos 

competentes por nosotros mismos para pensar algo como de nosotros mismos, sino 

que  nuestra  competencia  proviene  de  Dios,  el  cual  asimismo  nos  hizo  ministros 

competentes  de  un  nuevo  pacto,  no  de  la  letra,  sino  del  espíritu;  porque  la  letra 

mata,  mas  el  espíritu  vivifica».  Médiums  de  un  influjo  divino  que  nos  atraviesa, 

nos posee y habla por nosotros, si creyéramos en las escrituras, no meros lectores 

de una palabra yerta y engañosa que nos permitiera pensar por nosotros mismos. 



Pero  desoyendo  de  algún  modo  a  esta  advertencia,  las  órdenes  monásticas 

medievales  confiaban  en  la  palabra,  porque  a  toda  afirmación  le  correspondía  su 

contraafirmación o compensación. Si tomamos como referencia el famoso arranque 

del Evangelio de Juan, podremos leer: «1:1 En el principio era el Verbo, y el Verbo 

era con Dios, y el Verbo era Dios. 1:2 Éste era en el principio con Dios», donde cabe 

imaginar una situación en la que la paloma del espíritu santo susurra quedamente 

al  oído  del  evangelista,  le  dicta  estas  palabras  que  Juan,  pluma  en  mano,  vierte 

sobre el papiro, literalmente, en una relación, por tanto, donde lo oral y lo escrito 

conviven  transicionalmente,  de  un  modo  oral  en  el  que  la  memoria  presta  una 

materia  prima  moldeable  al  hablante  a  un  modo  escrito  en  el  que  la  memoria 

necesita ser impregnada de manera recurrente por las palabras divinas. Quizás sea 

ésta, por tanto, una de las imágenes más reveladoras de la realidad medieval: la de 

una convivencia todavía efectiva entre lo oral y lo escrito, muchos siglos después 

de que Sócrates denunciara aquella posible pérdida o usurpación. 

E  imaginémonos  ahora,  en  un  incipiente  Renacimiento,  al  menos 

cronológico,  en  la  montaña  de  Randa,  en  Mallorca.  Un  monje  sin  una  formación 

teológica  específica  experimenta  un  episodio  de  iluminación  en  el  que  alcanza  a 

distinguir  todos  los  atributos  del  ser  superior  en  el  que  cree,  su  grandeza,  su 

eternidad,  su  divinidad.  Como  todo  episodio  de  alumbramiento  y  contacto  con 

supuestos  seres  de  ultramundo,  común  a  todas  las  culturas  de  la  humanidad, 

alcanzado  mediante  días  de  soledad,  aislamiento  y  penuria,  de  intensa 

concentración en la imagen que desean visualizar y que acabarán viendo, inducen 

un  estado  de  trance  que  propicia  el  encuentro,  como  una  profecía  que  se 

autoverifica.  Ramon  Llull,[12]  que  por  entonces  debía  de  tener  alrededor  de 

cincuenta  años,  construye  una  capilla  en  la  que  mora  algunos  meses  dedicado  a 

desentrañar la imagen impalpable que ha visto y a convertir esos atributos divinos 

en los asideros de un nuevo arte de la memoria. Si, en su convicción, podían llegar 

a  conocerse  los  nombres  de  Dios  y  sus  atributos  o  dignidades,  como  universales 

indiscutibles que todos deberíamos compartir, cabría construir sobre ellos, sobre su 

esquema,  un  arte  de  la  rememoración  distinto  del  que  emanaba  de  la  tradición 

clásica y medieval. La memoria no había cedido un ápice en su importancia en el 

esquema de Llull; lo que cambia, en la persecución de la añorada salvación, son los 

elaborados  esquemas  de  imágenes  de  nombres  arcanos,  virtudes  y  vicios  para 

alcanzar el cielo y evitar el averno. El croquis de Llull reunía todos los elementos 

de  los  jeroglíficos  que  se  prestan  a  ser  desentrañados  por  unos  pocos  iniciados 

poseedores de las claves necesarias para hacerlo, una tradición en la que prima lo 

críptico  y  la  autosugestión  de  que  unos  pocos  elegidos  pueden  penetrar  en  el 

lenguaje  supremo  de  la  divinidad,  una  suerte  de  estirpe  de  lectores  agraciados 

versados  en  los  misteriosos  entresijos  de  la  decodificación.  Ramon  Llull  fue,  a  su 


manera, uno de los primeros neoplatónicos, uno de aquellos que suponía conocer 

las  causas  primeras  que  él  denominaba  dignidades,  los  nombres  y  las  esencias 

inmutables  de  las  cualidades  del  dios  en  el  que  creían.  El  asiento  de  la  memoria, 

para Llull, debía estar en esa reverberación o correspondencia con lo  que él creía 

«realidades» filosóficas, principios o causas primeras que incumbían, a su vez, a las 

dignidades  divinas.  Para  hacer  visible  y  comprensible  esta  supuesta 

correspondencia, Llull inventó un sistema de notación en el  que cada concepto se 

vinculaba  a  una  clave  alfabética,  algo  que  se  asemejaba  a  un  sistema  de  notación 

algebraica. 

 

 



Izquierda:  Grabado  perteneciente  a  De  Nova  Logica  de  Correlativitis  (Arbor 

Naturalis et Logicalis), de Ramón Llull. Derecha: Figura de la Art Brevis: La figura T 

consta  de  tres  triángulos  entrelazados,  inscritos  en  un  círculo,  con  tres  tríadas  de 

conceptos (concordancia, contrariedad, principio, medio, fin, mayoría,  igualdad y 

mediocridad. © Kurwenal / Prisma / Album. 

Pero más allá de esa presumida correspondencia estática, que hubiera tenido 

una  semejanza  mayor  con  las  rutinas  mnemotécnicas  de  la  antigüedad  y  del 

medievo,  Llull  pretendía  ir  más  allá  poniendo  a  la  memoria  en  movimiento  y 

diseñando  una  maquinaria  lógica  que  fuera  capaz,  en  sus  figuraciones,  de 

demostrar la verdad de los enunciados teológicos y, por ende, de la existencia de 

concepciones religiosas comunes  capaces de persuadir a judíos y musulmanes de 

la  necesidad  de  abrazar  la  verdadera  fe:  sobre  aquellas  figuras  geométricas  que 

Llull  consideraba  perfectas  —el  círculo,  el  triángulo,  el  cuadrado—  dispuso  las 

letras  de  su  notación  y,  haciéndolas  girar,  mediante  un  dispositivo  de  diales  y 

palancas,  obtenía  distintas  configuraciones  «algorítmicas»  que  demostraban  la 

«certeza»  o  el  «error»  de  la  proposición.  ¿Podía  esta  primera  máquina  lógica 

validar o refutar argumentos teológicos mediante el movimiento y acomodación de 

aquellas ideas raíces que orlaban su dispositivo? ¿Y podía, sobre todo, convertirse 

en  un  mecanismo  de  reflexión  cabalístico  en  el  que  la  meditación  sobre  las  letras 

pudiera  equivaler  a  la  meditación  sobre  los  diversos  nombres  y  atributos  de  su 

Dios: la bondad, B; la magnanimidad, C; la eternidad, D; el poder, E; la sabiduría, 

F; la voluntad, G; la virtud, H; la verdad, I; la gloria, K? 


Como  en  todas  las  tradiciones  cabalísticas,  especialmente  la  judía 

contemporánea, la Zohar,[13] existía la mágica creencia de que en las letras, en los 

textos, estaba encarnado el espíritu divino y que en su repetición se producía una 

genuina evocación de su figura. Su ingenio no podía alcanzar más que una serie de 

estados finitos y programados que generaban una serie de postulados previstos y 

conocidos, un juego mecánico de combinaciones limitadas, sobre los que convenir 

las  propiedades  comunes  de  la  divinidad.  Aún  más,  la  apariencia  astronómica  o 

cosmológica  del  ingenio  de  Llull  pretendía  naturalizar  las  suposiciones  derivadas 

de las combinaciones de sus distintas letras y propiedades, hacerlas pasar por algo 

conforme  a  la  naturaleza  inamovible  y  eterna  de  las  cosas,  hasta  el  punto  de 

utilizar  esa  conjetura  como  el  fundamento  de  su  medicina  de  base  astrológica. 

Como  en  tantas  otras  culturas  de  la  humanidad,  Llull  creía  que  existía  una 

correspondencia  perfecta  entre  el  orden  estelar,  la  anatomía  humana  y  las 

propiedades  de  la  divinidad,  de  manera  que  sanar  un  cuerpo  tenía  más  que  ver 

con  el  alineamiento  sideral  y  la  oración  que  con  las  propiedades  orgánicas  del 

cuerpo. De hecho, todas sus obras posterioresDe nova astronomia, De nova geometria 

De nova medicina, están escritas y concebidas a la luz de los principios cabalísticos 

de  su  Ars  generalis  ultima,  porque  debía  existir  una  correspondencia  natural  y 

estricta entre todos sus elementos constituyentes. 

Todo  hermetismo  no  es  más  que  una  forma  de  ilusión  que  convierte  una 

realidad ficticia en un arcano que necesita de unas claves precisas, en conocimiento 

de unos pocos, para poder ser desentrañada. Es el principio del poder que encierra 

toda  forma  de  conocimiento,  tanto  más  poderoso  cuanto  más  enigmático  y 

recóndito parezca, cuanto más clandestino y más críptico, cuanto más complejo y 

minoritario resulte su acceso. Creer que existe un principio creador y organizador 

celestial,  ayuda  mucho  a  desarrollar  toda  clase  de  métodos  de  indagación  y 

averiguación. Para Llull la ejercitación de la memoria consistía en la memorización 

de todos los procedimientos de su arte combinatoria porque, en el fondo, esa arte 

asumía  el  aspecto  de  una  verdadera  y  lógica  técnica  de  investigación,  en  una 

metodología  de  investigación  analítica  y  racional  más  parecida  en  sus  trazas  y 

aspiraciones a la cosmología, el álgebra y la geometría que a la pura especulación 

nigromántica. 

En la Encyclopédie uno puede leer estas líneas de Diderot sobre las virtudes 

del filósofo, matemático y teórico de la memoria Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-

1716): 

Quizás  nunca  haya  un  hombre  que  haya  leído  tanto,  estudiado  tanto, 



meditado más y escrito más que Leibniz [...] Lo que ha elaborado sobre el mundo, 

sobre  Dios,  la  naturaleza  y  el  alma  es  de  la  más  sublime  elocuencia.  Si  sus  ideas 

hubiesen sido expresadas con el olfato de Platón, el filósofo de Leipzig no cedería 

en nada al filósofo de Atenas.[14] 

Y agregaba, admirativamente: «Cuando uno compara sus talentos con los de 

Leibniz, se tiene la tentación de tirar todos sus libros e ir a morir silenciosamente 

en la oscuridad de algún rincón olvidado».[15] 

Parte del talento de Leibniz, además de resguardarse durante gran parte de 

su  vida  en  dos  casas  nobiliarias  con  el  pretexto  de  redactar  sus  biografías 

familiares, provenía de las indagaciones previas de Ramon Llull. Durante más de 

cuatro siglos la influencia del mallorquín perduró en la imaginación de alguno de 

aquellos  filósofos  que  discurrían  sobre  la  naturaleza  de  la  memoria:  la  invención 

misma  de  la  notación  y  las  técnicas  de  cálculo  universal  —algo  sobre  lo  que 

regresaré más adelante, cuando hable de «Autómatas, cyborgs y metáforas sobre la 

naturaleza del ser humano»— tendrían mucho que ver con el arte combinatoria de 

Ramón  Llull  y  con  las  técnicas  mnemónicas  de  la  tradición  clásica,  una  suerte  de 

síntesis moderna de las aportaciones históricas preliminares. Para Leibniz, por eso, 

la memoria era la materia prima de los argumentos utilizados en la oratoria; y la 

mnemotecnia,  el  procedimiento  mediante  el  cual  se  vinculaba  la  imagen  de  un 

objeto sensible a ese mismo elemento. Esa reunión entre la representación icónica y 

el objeto real era aquello a lo que Leibniz denomina «nota», una suerte de símbolo 

figurativo  que  se  parece  o  no  al  objeto  real,  pero  que  está  conectado 

significativamente con él y que constituye la base de la memoria. Esta convicción 

retrotrae  a  Leibniz  a  las  prácticas  y  convicciones  clásicas  sobre  la  asociación  de 

imágenes  y  lugares  como  mecanismo  para  activar  la  rememoración,  de  la  misma 

manera que sugería el autor de Ad Herennium y otros autores posteriores. 

 

 



Cubierta de De Casibus Perplexis in Jure, de G. W. Leibniz (1666). © AESA. 

Si observamos la cubierta original de Disputatio inauguralis de casibus perplexis 



in  jure  (publicado  en  1666,  y  conservado  en  la  biblioteca  de  la  Universidad  de 

Dresde)[16] apreciaremos que Leibniz jugaba con los mismos elementos de Ramon 



Llull, en la convicción de que esa disposición visual de símbolos y conceptos de la 

jurisprudencia de la época podría contribuir a recordarlos con mayor facilidad. 

Y  si  uno  se  detiene  en  las  páginas  iniciales  de  su  Dissertatio  de  arte 

combinatoria  in  qua  ex  arithmeticae  fundamentis  vomplicationum  ac  transpositionum 

doctrina novis praeceptis extruitur,[17] publicado el mismo año, encontrará el mismo 

juego  combinatorio  de  elementos  naturales  y  virtudes  divinas  que  sostenía  el 

edificio  de  las  creencias  de  la  época  —esa  suerte  de  «lógica  natural»  también 

presente en Llull que pretende hacer pasar por genuinamente natural lo que no es 

sino una mera construcción intelectual artificial— y apuntalaba los escenarios más 

propicios de la memoria —ubicando en sus distintas posiciones los elementos que 

debieran recordarse. 

 

 



Frontispicio de Dissertatio de Arte Combinatoria, de G. W. Leibniz (1690), con 

la imagen de los cuatro elementos. © FototheBot. 

La  originalidad  absoluta  de  Leibniz  radicaría,  sin  embargo,  en  su  empeño 

por  interpretar  el  arte  combinatoria  de  Llull  mediante  la  aritmética,  mediante  un 

nuevo  tipo  de  notación  que  se  valía  de  las  notae,  de  la  reunión  de  una 

representación  con  su  objeto  real,  como  alfabeto.  Su  convicción  le  llevaría  a  creer 

que debía existir algo así como una forma de escritura universal que podía basarse 

en  la  naturalidad  plena  de  los  notae,  de  la  misma  forma  en  que  las  figuras 

geométricas son universales y claramente perceptibles o de la misma forma —creía 

él—  en  que  los  pictogramas  egipcios  o  chinos  representaban  escenas  y  conceptos 

de la vida cotidiana o divina. ¿Y si —se preguntaría Leibniz— existiera un lenguaje 

aún más refinado y cercano a la ensoñación de lo perfectamente natural mediante 

el que pudiera representarse lo sensible y convertirse, de esa manera, en una suerte 

de  lenguaje  universal  y  en  fundamento  de  la  memoria?  ¿Y  si,  basándose  en  una 

convicción  completamente  etérea  e  incontrastable  (la  existencia  de  una  divinidad 

cuyos nombres y virtudes se corresponden con una selección arbitraria de valores 

de la naturaleza) hubiera llegado a desarrollar un sistema de notación simbólica y 

de  cálculo  binario  que  revolucionaría  la  historia  de  las  matemáticas?  ¿Y  si  a 

cualquier  noción  de  nuestro  pensamiento  pudiera  asignársele  un  símbolo  o  un 


carácter  determinado  (imágenes  que  se  corresponden  con  cosas,  por  tanto,  como 

sostenía la tradición clásica de la memoria) y eso sirviera para el desarrollo de un 

lenguaje  universalizable  mediante  el  que  llegar  a  dirimir  todas  nuestras 

diferencias? 

Todas  estas  preguntas  recibirán  cabal  contestación  a  su  debido  momento, 

pero  ahora  conviene  dar  un  paso  atrás  y  regresar  a  ese  momento  en  el  que  la 

invención de la escritura trastocó una historia de miles de siglos, la de la oralidad. 



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