La creación de nuevas tecnologías de comunicación los primeros dibujos



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 Autómatas, cyborgs y metáforas sobre la naturaleza del ser humano y la 

transmisión del saber 

Solamente  cincuenta  años  después  de  que  Johannes  Gutenberg  diera  a 

Occidente  una  máquina  que  transformaría,  de  manera  analógica,  nuestra  manera 

de ver y entender el mundo y a nosotros mismos, la fabricación de algunos de los 

primeros  autómatas  de  la  historia  sirvió  para  generar  las  primeras  analogías 

digitales sobre la naturaleza del ser humano, el funcionamiento de su cerebro y los 

mecanismos de transmisión de la información y el saber: en el año 1515 Leonardo 

Da  Vinci  presentó  su  León  Mecánico  al  rey  Francisco  I  como  testimonio  de  la 

alianza que la ciudad de Florencia quería promover con el reino francés. El aspecto 

externo del robot remedaba la figura del símbolo de la ciudad de Florencia, el león, 



pero en su pecho escondía la flor de lis, el emblema de la monarquía francesa. La 

historia cuenta que fue el rey quien, invitado a azotar al león varias veces con un 

pequeño  látigo,  hizo  que  se  abriera  su  caja  torácica  revelando  el  símbolo  secreto. 

En España, mientras tanto, y también en el siglo XVI, Juanelo Turriano, un italiano 

afincado  en  la  ciudad  de  Toledo  y  que  trabajaba  en  la  corte  de  Carlos  I  como 

relojero real, construiría el Hombre de Palo[52] haciendo uso de sus conocimientos 

de mecánica, un ser antropomórfico de madera que movía piernas y brazos y que 

algunos identificaron con un monje mendicante capaz de recolectar limosnas. 

Cuando  todavía  la  imprenta  no  era  más  que  una  promesa  analógica 

incipiente y nadie podía sospechar los efectos indelebles que dejaría sobre nuestra 

manera  de  percibir,  comprender  y  comunicarnos,  algunos  de  los  grandes 

pensadores  de  la  época,  como  René  Descartes,  estaban  persuadidos  de  que  la 

perfecta  analogía  para  entender  el  funcionamiento  del  cuerpo  humano  y  de  su 

ánima  eran  los  autómatas,  las  máquinas.  En  su  Discurso  del  método,  publicado  de 

forma anónima en 1637 en los Países Bajos, escribe: «Todo cuerpo es una máquina 

y  las  máquinas  fabricadas  por  el  artesano  divino  son  las  que  están  mejor  hechas, 

sin  que,  por  eso,  dejen  de  ser  máquinas.  Si  sólo  se  considera  el  cuerpo  no  hay 

ninguna  diferencia  de  principio  entre  las  máquinas  fabricadas  por  hombres  y  los 

cuerpos vivos engendrados por Dios. La única diferencia es de perfeccionamiento 

y de complejidad». Y en Las meditaciones asegura: «Me consideré en primer término 

como  poseyendo  un  rostro,  manos,  brazos  y  toda  esa  máquina  compuesta  de 

huesos y carne tal como se ve en un cadáver, a la que le di el nombre de cuerpo». 

La historia nos dice que las imágenes acaban tornándose reales, que las metáforas 

acaban asumiéndose como verídicas, y que lo que debía ayudarnos simplemente a 

pensar  una  realidad  escurridiza  acaba  usurpándola  y  erigiéndose  en  referente 

racional. «La analogía  que establece entre el  cuerpo  y la máquina», escribe María 

Teresa Aguilar, «inaugura un nuevo modelo corporal que toma la máquina como 

análogo,  planteando  por  primera  vez  un  isomorfismo  simbólico  entre  ambas 

entidades,  que  será  fusión  real  cuatro  siglos  después  a  través  de  la  figura  del 

cyborg» (Aguilar, 2010:768). 

Al tiempo que algunos se mostraban convencidos de la analogía del cuerpo 

humano  con  el  de  las  máquinas,  otros  se  dedicaban  a  desentrañar  los  principios 

rectores  del  pensamiento  humano  y,  en  ese  empeño,  aspiraron  a  establecer  una 

nueva  analogía  entre  nuestro  raciocinio  y  la  incipiente  codificación  binaria  del 

lenguaje: no es casualidad que en 1623 Francis Bacon, al otro lado del canal de la 

Mancha,  fuera  el  primero  que  estableciera  los  fundamentos  de  la  codificación 

digital  de  la  comunicación,  apenas  un  siglo  después  de  que  el  pensamiento 

analógico fuera inscrito sobre planchas y tipos de plomo: «la transposición de dos 



letras en cinco emplazamientos bastará para dar 32 diferencias», cinco más que las 

del  alfabeto,  «[y]  por  este  arte  se  abre  un  camino  por  el  que  un  hombre  puede 

expresar  y  señalar  las  intenciones  de  su  mente  a  un  lugar  situado  a  cualquier 

distancia,  mediante  objetos  [...]  capaces  solo  de  una  doble  diferencia»,  dejaba 

escrito  en  El  avance  del  saber,  y  añadía  ejemplos  de  cómo  tal  codificación  podía 

transmitirse a tres distintas velocidades: la del papel, la del sonido  y la de la luz. 

Esta  intuición  se  convertiría  en  el  denominado  Código  Bacon,  un  método  de 

escritura  oculta[53]  que  permitía  esconder  el  mensaje  mediante  cifrado  en  su 

presentación.  Para  codificar  un  mensaje,  cada  letra  de  texto  plano  (de  un  texto 

simple, sencillo o sin formato) es reemplazada por un grupo de cinco letras A o B. 

Esa  sustitución  virtual  debía  hacerse  siguiendo,  precisamente,  la  suposición 

alfabética de Bacon: 

Para  encriptar  un  mensaje  bastaría  con  sustituir  las  letras  por  sus  códigos 

respectivos  y  eliminar  los  espacios  entre  cada  grupo  de  letras  para  obtener  una 

primera  versión  de  un  código  que  podría  entenderse  como  predigital:  «Éste  es  el 

mejor libro que he leído» se codificaría así, utilizando el código Bacon: 

a: 

AAAAA 


g: 

AABBA 


n: 

ABBAA 


t: 

BAABA 


b: 

AAAAB 


h: 

AABBB 


o: 

ABBAB 


u-v: 

BAABB 


c: 

AAABA 


i-j: 

ABAAA 


p: 

ABBBA 


x: 

BABAB 


d: 

AAABB 


k: 

ABAAB 


q: 

ABBBB 


y: 

BABBA 


e: 

AABAA 

l: 


ABABA 

r: 


BAAAA 

w: 


BABAA 

f: 


AABAB 

m: 


ABABB 

s: 


BAAAB 

z: 


BABB 

AABAA  BAAAB  BAABA  AABAA  AABAA  BAAAB  AABAA  ABABA 

ABABB  AABAA  ABAAA  ABBAB  BAAAA  ABABA  ABAAA  AAAAB  BAAAA 

ABBAB  ABBBB  BAABB  AABAA  AABBB  AABAA  ABABA  AABAA  ABAAA 

AAABB ABBAB 

Si se eliminan los espacios obtendríamos la siguiente cadena: 

AABAABAAABBAABAAABAA 

AABAABAAAB 

AABAAABABA 

ABABBAABAAABAAAABBABBAAAA  ABABAABAAAAAAABBAAAAABBAB 

ABBBBBAABBAABAA AABBBAABAA ABABAAABAAABAAAAAABBABBAB 

La  historia  dice  que  este  empeño  de  codificación  tuvo  que  ver  con  la 



traducción  y  primera  versión  de  la  Biblia  protestante,  un  encargo  supuestamente 

realizado  por  el  rey  Jacobo  I  de  Inglaterra  a  Francis  Bacon,  quien  utilizaría  su 

transposición de dos letras en cinco emplazamientos para ocultar, aparentemente, 

conocimientos  relacionados  con  las  tradiciones  arcanas  de  rosacruces  y 

masones.[54] «La invención», escribía Bacon en El avance del saber, es, en definitiva, 

«ésta:  que  tienes  dos  tipos  de  alfabetos,  uno  de  letras  verdaderas,  el  otro  de  no-

significantes; y que también pueden combinarse dos cartas; una que puede llevar el 

secreto, otra tal como es probable que el escritor la envíe sin ningún daño». 

Algo más de cincuenta años después de que Francis Bacon desarrollara este 

método  de  cifrado  predigital,  el  matemático  alemán  Gottfried  Wilhelm  Leibniz 

estableció cabalmente, por primera vez en la historia, que el cero y el uno bastaban 

para los ejercicios de la lógica.[55] El sistema binario fue, al  menos en Occidente, 

una propuesta suya: en 1679, dos siglos después del desarrollo de los tipos móviles 

en las imprentas de Mainz, Leibniz mostró la numeración diádica mediante la que 

todo  número  podía  ser  expresado  por  una  serie  formada  de  unos  y  ceros,  una 

extensión,  por  lo  demás,  lógica  del  código  cifrado  de  Bacon.  El  propio  Leibniz 

intentó  desarrollar  una  máquina  de  calcular,[56]  un  aparato  basado  en  cilindros 

dentados  y  una  rueda  de  recuento  que  serviría,  hasta  el  advenimiento  de  las 

calculadoras electrónicas, durante tres siglos, como motor de cálculo. 

Thomas Hobbes había escrito en la misma época, 1656, que «por raciocinio 

entiendo cálculo. Ahora bien: calcular es o recabar la suma de muchas cosas que se 

añaden o saber qué queda cuando una cosa se resta de otra. Raciocinio es, pues, lo 

mismo  que  adición  y  sustracción;  y  si  alguien  añade  multiplicación  y  división, yo  no 

me opondré a ello, viendo [...] que todo raciocinio está comprendido en estas dos 

operaciones de la mente».[57] Y Leibniz asumió, en su  Explication de l’arithmétique 

binaire, que, efectivamente, la lógica y el raciocinio abarcaban la suma, la resta, la 

multiplicación y la división y que esas operaciones podían realizarse binariamente 

de  manera  que  la  transmisión  y  reproducción  de  esa  información  no  necesitaba 

tanto  de  tipos  mecánicos  para  ser  reproducida  sobre  papel  sino  de  dispositivos 

capaces de trabajar mediante posiciones de 0 y 1 o, también, de estados de off on, 

que equivaldrían a las distintas posiciones de la rueda dentada. La paradoja de este 

invento de Leibniz, en todo caso, es que, disponiendo de todos los elementos para 

configurar binariamente su máquina, eligiera el sistema decimal para representar 

los números como marcaciones en diales de diez posiciones. 

Lo  interesante  no  es  solamente  que  estas  cavilaciones  e  inventos  derivados 

supusieran  los  antecedentes  obvios  de  la  lógica  digital  y  del  desarrollo  de  los 

ordenadores,  sino  que,  además,  se  convirtieran  en  el  fundamento  de  las 



especulaciones  sobre  la  verdadera  esencia  de  la  naturaleza  humana:  uno  de  los 

primeros  pensadores  en  la  historia  que  vislumbró  algo  parecido  a  lo  que  hoy 

entendemos por inteligencia artificial fue precisamente Gottfried Wilhelm Leibniz. 

En sus escritos puede rastrearse la íntima relación que él concebía entre la forma y 

el contenido del lenguaje y las operaciones de la mente. Según afirma en los Nuevos 

ensayos  sobre  el  entendimiento  humano,  Leibniz  estaba  convencido  de  que  «los 

lenguajes  son  el  mejor  espejo  de  la  mente  humana  y  que  un  análisis  preciso  del 

significado  de  las  palabras  podría  decirnos  más  que  cualquier  otra  cosa  sobre  las 

operaciones del entendimiento» (bk.III, ch.7, sec.6 (RB, 333)). Esta convicción es la 

que  le  llevó  a  concebir  un  plan  para  desarrollar  un  «lenguaje  universal»,  un 

lenguaje  artificial  compuesto  de  símbolos  y  que  representaría  conceptos  e  ideas 

siguiendo determinadas reglas lógicas. Leibniz creía, en el fondo, que ese tipo  de 

lenguaje  universal  expresado  en  forma  simbólica  sería  capaz  de  reproducir  a  la 

perfección  los  procesos  del  razonamiento  humano.  Esta  idea  ha  sido,  en  el  siglo 

XX,  una  de  las  metáforas  que  han  estimulado  a  los  inventores  de  nuestro  actual 

universo  digital.  Leibniz  sospechaba  de  la  capacidad  del  lenguaje  natural  para 

expresar  con  claridad  los  propios  pensamientos  porque,  a  menudo,  antes  que 

vehículo  para  su  articulación  cabal  se  convierte  en  un  obstáculo,  en  un  espejo 

deficiente  e  incompleto  del  pensamiento  humano,  en  un  impedimento  para 

razonar.  El  lenguaje  natural  «está  repleto  de  innumerables  equivocaciones», 

mantenía,  sosteniendo  así  una  desconfianza  radical  hacia  sus  posibilidades  de 

representación:  el  lenguaje  natural  representaba  conceptos  complejos  o  derivados 

reductibles  a  conceptos  más  básicos  y  simples  de  manera  que,  en  el  fondo,  todas 

las ideas humanas podían ser reducidas y sintetizadas a unas pocas en una suerte 

de  lógica  combinatoria  que  podía  ser  representada  utilizando  un  reducido 

conjunto  de  símbolos.  Si  cupiera  identificar  esos  supuestos  conceptos  primitivos 

preexistentes,  cabría  asignarles  símbolos  y  caracteres y,  luego,  combinarlos  de  tal 

forma  que  pudiéramos  representar  el  mundo  entero.  En  estas  condiciones,  de 

acuerdo con el propio Leibniz, «resultaría posible encontrar definiciones y valores 

correctos  y,  por  lo  tanto,  también  las  propiedades  que  están  demostradas 

implícitamente  en  las  definiciones»  (On  the  Universal  Science:  Characteristic;  G  VII, 

205  (S,  19)).  Este  nuevo  lenguaje  ideográfico,  la  totalidad  de  sus  símbolos, 

constituyen  lo  que  Leibniz  denominaría  la  característica  universal,  una  suerte  de 

lengua  ideal  mediante  la  que  cabría  representar  todos  los  conceptos  humanos  de 

manera perfectamente transparente. 

Toda su concepción de un universo reducible a una serie de conceptos que 

pueden representarse mediante un lenguaje simbólico universal es tributaria de su 

manera  de  concebir  el  mundo  como  un  entramado  intrínsecamente  ordenado  y 

comprensible  gracias  a  que  su  creador  instauró  desde  sus  inicios  una  suerte  de 



armonía preestablecida que se presta a esa representación. No es extraño que Leibniz 

practicara  la  cabalística  y  la  alquimia,  al  menos  durante  sus  estancias  en 

Núremberg,  porque  su  papel  era  el  de  descifrador  del  lenguaje  simbólico  ideado 

por el gran orfebre, y que todos sus esfuerzos por desentrañar ese alfabeto cifrado 

partieran  de  una  concepción  metafísica  del  mundo  en  la  que  Dios  habría 

garantizado su armonía, estabilidad y, a la postre, inteligibilidad. 

Voltaire, en el Cándido,[58] ironizó sobre su teodicea y sobre su creencia de 

que  habitamos  el  mejor  de  los  mundos  posibles,  porque  el  francés  renegaba  de 

toda lógica que no fuera inherente a la realidad humana y el alemán apostaba por 

una  lógica  trascendente  que  encontraba  la  perfección  en  el  orden  del  universo. 

Leibniz  creía  firmemente  en  la  legibilidad  del  mundo  porque  Dios  se  había 

encargado,  previamente,  de  generar  su  mejor  versión  posible,  de  dotar  de 

coherencia  y  significado  a  todas  sus  partes  en  una  arquitectura  donde  imperaba 

una  forma  de  armonía  preestablecida  que  podía  ser  desentrañada  e  interpretada. 

Buscaba  esa  consistencia  lógica,  por  ello,  en  todos  los  sistemas,  incluido  el  suyo 

propio, de manera que, al escribir los Nuevos ensayos sobre el entendimiento humano, 

se  consideraba  el  autor  de  la  «armonía  preestablecida»,  porque  se  tenía  por  el 

descubridor de los arcanos lógicos de la naturaleza y por humilde indagador de los 

secretos  de  la  creación  divina.  En  los  últimos  meses  del  año  1675,  durante  su 

estancia en París, Leibniz realizó una serie de aportaciones al cálculo de límites que 

significan la creación del cálculo infinitesimal. Según Martin Davis

estos descubrimientos, tomados en conjunto, hicieron que el uso del cálculo 

de  límites  dejara  de  ser  un  método  exótico  accesible  solo  para  un  puñado  de 

especialistas  para  convertirse  en  una  técnica  directa  que  se  pudiera  enseñar  en 

libros de texto a muchos miles de personas [...] el éxito de Leibniz lo convenció de 

la fundamental importancia que tenía escoger los símbolos apropiados y descubrir 

las  reglas  que  gobiernan  su  manipulación.  Los  símbolos  ∫  y  d  no  representaban 

sonidos  carentes  de  significado  como  las  letras  de  un  alfabeto  fonético; 

representaban  conceptos  y,  por  tanto,  proporcionaban  un  modelo  para  la 

maravillosa idea juvenil de Leibniz de hacer que un alfabeto representara todos los 

conceptos fundamentales del conocimiento (Davis, 2002:25). 

Leibniz  pasó  parte  de  su  juventud  en  París,  en  una  misión  diplomática 

encargada  de  intentar  convencer  al  Rey  Sol  de  la  conveniencia  de  desplegar  sus 

campañas militares en territorios de ultramar, no en los de sus vecinos, después de 

la catastrófica experiencia de la Guerra de los Treinta Años. Aunque esa iniciativa 

diplomática  fuera  de  poco  éxito,  a  Leibniz  le  sirvió,  personalmente,  para  hacer 

buenas  migas  con  algunos  de  los  más  destacados  científicos  y  matemáticos  de  la 


época.  En  una  carta  personal  a  Jean  Gallois,[59]  bibliotecario  real  y  profesor  de 

matemáticas en el Collège Royal, Leibniz le confiaba que un nuevo alfabeto estaba 

a punto de ser inventado: 

Cada  vez  estoy  más  convencido  de  la  utilidad  y  realidad  de  esta  ciencia 

general,  y  veo  que  muy  pocas  personas  han  comprendido  este  extremo  [...].  Esta 

característica consiste  en un determinado lenguaje o caligrafía [...] que representa 

perfectamente  las  relaciones  entre  nuestros  pensamientos.  Los  caracteres  serían 

bastante distintos de lo que se ha imaginado hasta ahora. Porque se ha olvidado el 

principio  de  que  los  caracteres  de  esta  escritura  debían  servir  tanto  para  la 

invención  y  el  juicio  como  para  el  álgebra  y  la  aritmética.  Esta  forma  de  escribir 

tendrá  enormes  ventajas;  entre  otras,  hay  una  que  me  parece  particularmente 

importante. Se trata de que utilizando estos caracteres será imposible escribir ideas 

quiméricas tal como se nos ocurren. Un ignorante no será capaz de utilizarlo o, de 

lo contrario, al tratar de hacerlo, se convertirá en un erudito.[60] 

De  la  metafísica  a  la  lógica  y  a  la  matemática,  de  la  idea  de  la  armonía 

universal preestablecida al desentrañamiento de sus símbolos, al desarrollo de su 

lógica  operacional  y  a  la  posesión  de  un  lenguaje  universal  capaz  de  representar 

con  propiedad  los  procesos  del  razonamiento  humano.  Y  de  ahí,  cómo  no,  a  la 

metáfora  contemporánea  del  raciocinio  humano:  si  los  procesos  cognitivos 

humanos  son  esencialmente  simbólicos,  como  Leibniz  suponía,  y  si,  por  tanto, 

nuestros  métodos  de  razonamiento  siguen  algunos  procedimientos  algorítmicos 

implícitos mediante los que cabe establecer la verdad de cualquier razonamiento, 

entonces  cabe  concebir  la  cognición  humana  en  términos  específicamente 

computacionales. En De arte combinatoria, de manera explícita, escribía Leibniz que 

«Thomas  Hobbes,  en  todas  partes,  un  profundo  examinador  de  los  principios, 

declaró con razón que todo lo que hace nuestra mente es computación» (1666; G IV, 

64 (P, 3)),[61] cálculo. 

El  antecedente  de  la  era  digital  y  de  todas  las  metáforas  que  sustentan  la 

convicción de que nuestro cerebro funciona como un ordenador, por muy sesgada 

que  sea  la  imagen  que  esa  metáfora  genere,  se  sitúa  doscientos  años  después  de 

que Gutenberg inventara los tipos móviles de plomo, no en el siglo XX. En realidad 

aún  serían  necesarios  tres  siglos  para  que  aquella  idea  original  de  la  notación 

binaria  y  la  lógica  simbólica  pudiera  encarnarse  en  una  computadora  capaz  de 

realizar cálculos relacionados con las trayectorias balísticas y con las reacciones en 

cadena  y  las  ondas  expansivas  de  las  bombas  atómicas,  pero  lo  cierto  es  que  la 

misma  imprenta  ayudaría  a  difundir  el  germen  de  lo  que,  en  un  futuro  lejano, 

podría venir a sustituirla. 


Diversos  científicos  del  siglo  XVII  entrevieron  que  mediante  el  arte  de  la 

notación  binaria,  de  la  transposición  de  dos  símbolos  en  cinco  emplazamientos, 

mediante el uso de lenguajes simbólicos y lógicas combinatorias, mediante el uso 

de  máquinas  de  cálculo  que,  potencialmente,  pudieran  llegar  a  reducir  todo  el 

pensamiento humano a una suerte de combinación algorítmica, cabía pensar en un 

modo  de  comunicación  universal  a  distancia  en  cualesquiera  de  los  soportes 

conocidos. Nadie habló de internet entonces, ni de soportes digitales, ni supo cómo 

emplear  estas  intuiciones  en  la  construcción  de  nuevas  líneas  de  comunicación  a 

distancia, pero avanzaron las bases sobre las que, poco tiempo después, empezaría 

a construirse todo aquello: por una parte, toda la lógica y notación simbólica que 

sustentaría  el  pensamiento  digital  pero,  aún  más  importante  si  cabe,  todas  las 

metáforas  necesarias  para  concebir  el  razonamiento  o  el  pensamiento  humanos 

como  encarnaciones  de  la  computación,  de  la  algoritmia  matemática.  Nadie  ha 

dicho  nunca  que  las  metáforas  deban  ser  ciertas;  basta  con  que  sean  verosímiles 

para que proyecten una imagen, que ofrezcan un señuelo, que muchos asuman y 

persigan. En este caso la metáfora, la idealización, se ha prolongado durante cuatro 

siglos y persiste aún hoy en día. 


 

La revolución de los espíritus o cómo cambiar la manera 

corriente de pensar 

 Jamás veinte volúmenes infolio hicieron la revolución. O sí 

En  una  carta  de  septiembre  del  año  1762  escribía  Denis  Diderot  a  Shophie 

Volland,  su  amante  más  duradera,  refiriéndose  al  espíritu  y  alcance  de  la 

Enciclopedia:  «Esta obra  producirá  seguramente,  con  el  tiempo,  una  revolución  en 

los espíritus y espero que los tiranos, los opresores, los fanáticos y los intolerantes 

no se vean beneficiados en absoluto con ello. Habremos prestado un servicio a la 

humanidad». 

La historia es bien conocida: en 1744 un librero parisino, Le Breton, recibe la 

propuesta, por parte de Gottfried Sellius, un traductor y profesor alemán, de verter 

al  francés  la  Cyclopaedia  de  Ephraim  Chambes,  una  obra  con  ambición  de 

conocimiento  universal,  kúklos  paideía,  de  educación  íntegra  o  circular,  completa, 

donde todo empiece y acabe y pueda encontrarse. Para que un fabricante de globos 

terráqueos concibiera siquiera la idea de una obra de tal magnitud, que aspirara a 

ser  un  compendio  de  todo  el  conocimiento  humano,  debía  existir  una  incipiente 

atmósfera  de  sed  de  saber,  de  necesidad  de  recogerlo  y  compartirlo  de  manera 

exhaustiva, más allá de las doctrinas y los dogmas propalados y administrados por 

la  Iglesia  y  la  monarquía.  Sellius  prometió  al  librero  francés  que  contarían  con  la 

financiación de un mecenas, John Mills,[1] para llevar a buen término la aventura 

enciclopédica.  Las  versiones  posteriores  difieren  sobre  las  razones  por  las  cuales 

esta  primera  etapa  de  lo  que  se  considera  la  gestación  del  proyecto  de  la 

Enciclopedia  se  fueron  al  traste:  algunos  sostienen  que  Mills  era  un  simple 

empleado  de  una  sucursal  de  banco  parisina  que  buscaba  enriquecerse 

rápidamente pero que no aportó cantidad alguna al proyecto; otros mantienen, sin 

embargo, que fue Le Breton quien engañó y agredió al mecenas inglés, quedándose 

con el dinero de su aportación, lo  que le obligó, incapaz de obtener reparación, a 

regresar  a  Inglaterra.  Sea  como  fuere,  Le  Breton,  arquetipo  del  librero-editor-

empresario  del  siglo  XVIII,  cuando  una  misma  persona  asumía  el  riesgo  de  la 

inversión en la adquisición de los derechos, la edición, la impresión, la distribución 

y  la  comercialización,  llegó  a  un  acuerdo  con  otros  libreros  del  gremio  parisino 

para  lanzar  una  obra  titulada  Enciclopedia  o  diccionario  universal  de  las  artes  y  las 



ciencias,  traducido  de  los  diccionarios  ingleses  de  Chambes  y  Harris.  Antoine-Claude 

Briasson,  Laurent  Durand  y  Michel-Antoine  David[2]  fueron  los  libreros-



impresores  que  acompañaron  a  Le  Breton  en  el  segundo  capítulo  de  la  aventura 

enciclopédica.  Para  dirigir  el  proyecto  los  libreros  acordaron  proponérselo  a  una 

persona tan sabia como conflictiva, Jean Paul de Gua de Malves,[3] un matemático 

cuyos intereses dispares parece que le condujeron por otros caminos distintos a los 

de la sabiduría enciclopédica, porque su obsesión por acertar con alguna fórmula 

de  enriquecimiento  rápido  (la  búsqueda  de  pepitas  de  oro  o  los  algoritmos 

necesarios  para  ganar  en  la  lotería)  lo  apartaron  muy  pronto  del  ejercicio  de  sus 

funciones. 

La  historia  no  es  muy  clara  a  propósito  de  la  sucesión  en  la  dirección  del 

proyecto enciclopédico: hay quienes dicen —como el Marqués de Condorcet en su 

tiempo o el mismo Jean le Rond d’Alembert—[4] que fue el mismo Gua de Malves 

quien  propuso  a  Denis  Diderot  como  sustituto  en  su  responsabilidad;  otros 

advierten,  sin  embargo,  que  Diderot  fue  un  traductor  asalariado  que  Le  Breton 

contrató  desde  el  inicio  del  proyecto  de  traducción  de  la  Cyclopaedia.  De  nuevo, 

más allá de la controversia histórica y del detalle biográfico, lo cierto es que el 16 

de octubre de 1747 Denis Diderot y Jean le Rond d’Alembert se hicieron cargo de la 

gestión y dirección del proyecto mediante la firma de un contrato que aseguraría 

sobre todo al primero de ellos una fuente de ingresos regulares y permanentes, al 

menos mientras los privilegios de  impresión no se rescindieran (algo que ocurrió 

en varias ocasiones a lo largo de los años). 

En  el  artículo  Encyclopédie,  redactado  por  el  mismo  Diderot  años  después, 

podría leerse: 

Esta  palabra  significa  concatenación  de  áreas  de  saber  y  se  compone  de  la 

preposición griega en y los sustantivos círculo saber

El  objetivo  de  una  Encyclopédie  es  reunir  todo  el  saber  disperso  en  la 

superficie de la tierra, para describir el sistema general a las personas con quienes 

vivimos,  y  transmitirlo  a  aquellas  que  vendrán  después  de  nosotros  para  que  el 

trabajo  de  los  siglos  pasados  no  sea  inútil  para  los  siglos  futuros,  y  que  nuestros 

descendientes, haciéndose más ilustrados, puedan ser más virtuosos y más felices, 

de manera que no muramos sin haber merecido ser parte de la raza humana. 



Enkyklos paideía, educación plena, completa, donde virtud y saber se dan la 

mano  para  construir  una  vida  feliz  e  ilustrada,  un  programa  por  tanto  de 

intervención  social que pretendía «cambiar la manera corriente de pensar» de las 

personas  deshaciéndose  de  los  dogmatismos  religiosos  y  de  las  encarnaciones 

divinas del poder y la verdad en la figura de monarcas pretenciosos. Una ambición 


desmesurada por ilustrar e iluminar los espíritus de la gente transformándolos a la 

luz de la verdad, un empeño que ni siquiera habría sido concebible ni practicable 

—como en el caso precedente de Chambers— si no fuera porque durante el siglo 

XVIII  se  dieron  las  condiciones  para  que  una  clase  intelectual  emergente  y  un 

campo  editorial  progresivamente  emancipado  se  zafaran,  al  menos  hasta  cierto 

punto,  de  las  dependencias  despóticas  y  oscurantistas  del  poder  ejercido  por  la 

mitra  y  la  corona,  del  férreo  control  de  los  espíritus  y  los  cuerpos.  «Uno  no 

encontrar{ en esta obra», argumentaba D’Alembert en el volumen III, «ni las vidas 

de los santos ni la genealogía de las casas nobles», porque de eso era, precisamente, 

de  lo  que  convenía  desembarazarse.  Lo  que  debía  encontrarse,  por  tanto,  sería  la 

«genealogía  de  las  ciencias  más  valiosas  para  quienes  puedan  pensar  [...]  no  los 

conquistadores  que  asolaron  la  tierra,  sino  los  genios  inmortales  que  la  han 

ilustrado [...] porque esta Encyclopédie lo debe todo a talentos, no a títulos, todo a la 

historia del espíritu humano y nada a la vanidad de los hombres». 

Existió una larga tradición histórica previa de enciclopedias y magnas obras 

sintéticas  pero  ninguna,  seguramente,  que  desplegara  un  programa  de 

intervención social y de revolución espiritual similar al promovido por Diderot, y 

ninguno que fuera más consciente de que el libro era el vehículo  de propagación 

de esa llama transformadora. Bien es cierto que los propios ilustrados debatieron, 

apasionadamente, sobre la importancia del formato en el contagio y diseminación 

de  las  ideas.  «Jamás  veinte  volúmenes  infolio  hicieron  la  revolución»,  escribía 

Voltaire a D’Alembert el 5 de abril de 1765. «Son los pequeños libros port{tiles de 

treinta  sueldos  los  que  resultan  temibles.  Si  el  Evangelio  hubiera  costado 

doscientos sestercios, nunca se habría establecido la religión cristiana.»[5] Es cierto 

que  jamás  se  superó  el  número  de  4300  suscriptores,  y  que  esa  cifra  sería 

manifiestamente  insuficiente  para  provocar,  al  menos  teóricamente,  una 

revolución, porque no parece que la difusión de ideas pudiera alcanzar a muchas 

personas  diferentes  al  pequeño  grupo  de  aristócratas  ilustrados,  profesionales 

liberales y negociantes que constituían su clientela natural (Darnton, 1973). Pero si 

hubo una vez en la historia un punto culminante en el que el libro y la imprenta se 

convirtieran en el medio para la transformación radical de una sociedad, fue aquél. 

Roger Chartier dice a  propósito de la eventualidad de que la  Enciclopedia hubiera 

podido cambiar el mundo: 

A los autores les gusta pensar eso. Prefiero decir que un libro puede, en un 

lugar y en un momento determinado, por su trayectoria en otros lugares, en otros 

tiempos,  cambiar  las  representaciones  y  la  relación  con  los  dogmas,  con  las 

autoridades.  La  Enciclopedia  desempeñó  este  papel,  más  allá  de  las  fronteras  del 

reino  de  Francia.  Pero  lo  que  hace  que  un  libro  tenga  impacto  pueden  ser  las 



apropiaciones  múltiples  y  a  veces  contradictorias  de  las  cuales  es  objeto.  La 

Enciclopedia  pudo  haber  sido  una  de  las  semillas  de  la  ruptura  revolucionaria, 

pero al mismo tiempo fue odiada por los revolucionarios más radicales. Cincuenta 

años después de la publicación de los primeros volúmenes, Robespierre mostró su 

odio  por  «la  secta  enciclopédica»,  demasiado  bien  establecida  en  la  sociedad  del 

Antiguo Régimen. Es decir, que un libro encuentra, no por su propia letra, sino por 

los discursos que produce, una fuerza que lo supera y que transforma las formas 

de pensar y creer (Chartier, 2010). 

Pero,  si  bien  es  cierto  que  las  «apropiaciones»  difirieron,  como  ocurre  con 

cualquier objeto cultural, también lo es que cabría valorar el enorme impacto que 

la  Enciclopedia  causó  sobre  los  espíritus  conservadores  de  la  época  a  tenor  de  las 

reacciones adversas de los enemigos naturales de los enciclopedistas, los jesuitas. 

El sacerdote de Saint-Médard, Hardy de Lévaré, escribió el 22 de junio de 1747 una 

larga  carta  de  su  puño  y  letra  al  lugarteniente  de  la  policía  para  confirmar  y 

ampliar lo declarado por sus agentes en el momento de la detención de Diderot: 

El señor Diderot es un hombre joven que ha pasado su primera juventud en 

el  libertinaje.  Está  vinculado,  en  fin,  a  una  joven  sin  recursos,  pero  de  condición, 

parece ser, similar a la suya, y se ha casado con ella aun contra la voluntad de su 

padre. Para esconder mejor su pretendido matrimonio, ha tomado un alojamiento, 

en mi parroquia, en la casa del señor Guillote; su mujer no recibe otro nombre que 

el  de  su  apellido  de  soltera.  El  nombre  que  lleva  Diderot  es,  tal  vez,  sólo  una 

máscara  de  la  que  se  cubre.  Guillote  es  ciertamente  consciente  de  todo  este 

misterio:  no  conoce  su  conducta  ni  sus  sentimientos  peligrosos.  Las  palabras  que 

Diderot expresa a veces en su casa, muestran lo suficiente como para ser, al menos, 

deísta. Él profiere blasfemias contra Jesucristo y contra la Santísima Virgen que no 

me  atrevo  a  poner  por  escrito.  Un  día  se  le  preguntó  cómo  lidiaría  con  tales 

sentimientos  si  estuviera  en  peligro  de  muerte.  Él  respondió  que  haría  lo  que 

habría hecho en tal caso a la edad de dieciséis años, que llamaría a un sacerdote y 

recibiría  los  sacramentos.  Ellos  protestaron  contra  esa  impiedad;  él  sólo  se  rio  y 

agregó que por una sola ceremonia no quería deshonrar a su esposa e hijos en la 

idea de un público ignorante [...]. En una de sus entrevistas confesó ser el autor de 

una de las dos obras que fue condenada por el Parlamento y quemada hace unos 

dos años. Me han asegurado que ha estado trabajando durante más de un año en 

otra obra aún más peligrosa contra la religión [...] Guillotte es un hombre a quien 

temer y que tiene muchos seguidores.[6] 

Diderot era, a la vista de las autoridades religiosas, un hombre a quien temer 

que  tenía  muchos  seguidores,  un  hombre  capaz,  por  tanto,  de  hacer  pensable  lo 


que  hasta  ese  momento  había  resultado  impensable,  de  hacer  concebible  un  más 

allá  fuera  de  la  estricta  ortodoxia  religiosa  y  un  más  allá  de  la  supuesta  alianza 

entre el orden terrenal y el orden divino que garantizaba la absoluta inmovilidad 

de  los  monarcas  absolutos.  Luchar  contra  la  doxa  (creencia  común)  imperante 

desde las páginas de un libro, desde la labor de un esforzado editor que procuraba 

coordinar  el  trabajo  de  un  heterogéneo  grupo  de  colaboradores  a  lo  largo  de 

veinticinco  años,  fue  la  tenaz  y  arriesgada  labor  de  un  grupo  de  ilustrados  que 

acabarían abriendo una brecha  irreversible en el muro de convicciones levantado 

durante siglos por la férrea alianza de la Iglesia y el Estado. Un libro para atisbar 

una  posible  alternativa,  un  mundo  nuevo  en  el  que  la  monarquía  debería  estar 

garantizada por elección popular, en el que deberían disminuirse drásticamente los 

privilegios de la nobleza, en el que debería  abolirse el vasallaje y en el que debía 

garantizarse  la  educación  pública,  obligatoria  y  gratuita.  Un  programa 

enciclopédico  e  ilustrado  que  Diderot  se  atrevió  a  proponer  a  la  mismísima 

Catalina II, zarina de todas las Rusias (Stenger, 2011). 

La  Enciclopedia  no  fue  meramente  un  manifiesto  al  servicio  de  la  posterior 

Revolución, aunque en sus definiciones echara las bases sobre las que se auparan 

las reivindicaciones posteriores. Fuera por precaución  —después de los arrestos y 

de  las  sucesivas  revocaciones  de  los  privilegios  de  impresión—,  fuera  por 

convicción  —la  transformación  no  apelaba  a  una  insurgencia  violenta  sino  a  una 

conversión intelectual individual y silenciosa—, lo cierto es que lo más escabroso y 

reivindicativo  de  la  Enciclopedia  se  valió  de  algunos  instrumentos  editoriales  que 

Orígenes había introducido ya en los códices: las referencias cruzadas, una forma 

sigilosa y casi furtiva de burlar el escrutinio de la censura y de los lectores ávidos 

de procurar su fracaso. Es archifamosa la entrada dedicada a los «Antropófagos», 

por ejemplo, en la que la remisión interna de la Enciclopedia nos invita a visitar las 

entradas «Eucaristía», «Comunión» y «Altar»,[7] reduciendo comparativamente el 

ritual  cristiano  a  un  ceremonial  equiparable  al  de  las  tribus  antropófagas  de 

cualquier lugar en el mundo. Pero ese recato no siempre se mantenía y muchas de 

las  entradas  mostraban  la  valentía  y  la  pujanza  que  los  jesuitas  y  otras  órdenes 

temían:  si  se  consulta  la  entrada  «Libertad  de  pensar»,[8]  escrita,  contra  todo 

pronóstico, por el abad Edme-François Mallet,[9] podía leerse, con plena conciencia 

de la manipulación a la que la religión sometía al raciocinio y la voluntad humana: 

Reúne, sobre todo,  todas sus fuerzas contra los prejuicios que la  educación 

de  nuestra  infancia  nos  hace  tomar  de  la  religión,  porque  son  de  aquellos  de  los 

que tenemos más dificultades para deshacernos; siempre hay algún rastro de ellos, 

a menudo incluso después de que nos hayamos alejado de ellos; [...] un ascendente 

más fuerte que nosotros, nos atormentan y nos hacen volver a ellos. 



La  doxa  religiosa  desenmascarada  en  dos  líneas,  y  una  alternativa,  el  libre 

pensamiento, encarnada en las páginas de la  Enciclopedia. Y si  se  alcanza hasta la 

entrada dedicada por el chevalier Louis Jaucourt al «Rey»,[10] el otro poder dóxico 

(creador  de  creencias  indiscutibles)  sobre  la  tierra,  se  podrá  ponderar  el  insólito 

atrevimiento  de  los  ilustrados  al  comparar  su  figura  entre  los  hombres  con  su 

correlato  entre  los  animales:  «Se  toma  como  guía  o  conductor  ya  sea  entre  los 

hombres o entre los animales». Nada de procedencias divinas ni de equiparaciones 

celestiales;  apenas  pura  condición  animal  compartida.  Es  cierto  que  los 

comentarios  podían  ser  sutiles,  que  podían  estar  agazapados  entre  centenares  de 

miles de líneas y que eso desorientara a los censores y redujera a un mínimo a los 

lectores capaces de desentrañar el secreto, pero el empeño ilustrado por rescatar a 

la razón de su secuestro clerical y monárquico se desplegó a lo largo de diecisiete 

volúmenes en papel durante veinticinco años. 

 Rápido, rápido: la Wikipedia, 250 años después 

El 15 de enero de 2001 —doscientos cincuenta años después del lanzamiento 

del  primer  volumen  de  la  Enciclopedia—  fue  creada  la  Wikipedia,  la  mayor 

enciclopedia  conocida  en  la  historia  humana,  46  millones  de  artículos  en  288 

idiomas  editados  hasta  en  2000  millones  de  ocasiones,  un  empeño  tan  ciclópeo 

como  lo  pudo  ser  el  pionero  esfuerzo  de  Chambers  o  el  posterior  empeño  de 

Diderot.  Se  trata  de  una  enciclopedia  global,  gratuita,  sin  afán  de  lucro,  escrita  y 

editada en tiempo real, al alcance de  cualquiera que disponga de acceso a  la red, 

un  sueño  de  liberación  de  la  información  para  la  instrucción  del  juicio  de 

cualquiera  que  hubiera  complacido  a  los  ilustrados,  pero  también  un  sueño 

colaborativo que utiliza las potencialidades del software libre y la conectividad para 

explotar  las  enormes  posibilidades  de  la  cooperación.  ¿Qué  hubiera  pensado 

Diderot  de  una  empresa  que  estuviera  en  condiciones  de  ofrecer  a  cualquiera  la 

inabarcable panoplia  del conocimiento humano, sin  coste alguno,  accesible desde 

cualquier lugar, sin trabas ni barreras más allá de las que la brecha digital pueda 

ocasionar? ¿Qué pensaría si su número de colaboradores, de los que a menudo se 

quejaba por incumplidores e inexactos, alcanzara la cifra aproximada de 85.000 y si 

el número de lectores mensuales llegara a una cifra cercana a los 500 millones? ¿Y 

qué  opinaría  si  una  de  sus  más  sutiles  herramientas  de  remisión  interna,  la 

referencia cruzada, fuera, precisamente, la característica más esencial de los textos 

de  la  web,  el  hipervínculo,  la  posibilidad  de  enlazar  indefinidamente  contenidos 

que puedan tener alguna clase de relación significativa?[11] 

«Una  enciclopedia  parecía  ser  el  tipo  de  cosa  más  directa  en  la  que  las 

personas podían colaborar, porque se entiende bastante bien qué se supone que es 



un  artículo  de  enciclopedia,  y  es  bastante  objetivo,  por  lo  que  cabe  resolver 

sencillamente  los  desacuerdos»,  comentaba  Jimmy  Wales,  el  fundador  de  la 

Wikipedia, en una entrevista del año 2013. «Además, siempre me han gustado las 

enciclopedias. La Enciclopedia Mundial tenía un lugar querido en nuestro hogar» 

(Greenwald,  2013).  La  Wikipedia  nació,  sin  embargo,  de  un  experimento 

tradicional previo, la Nupedia,[12] un ejercicio basado en la revisión por pares de 

las contribuciones de distintos autores, con todas las aparentes garantías de calidad 

proporcionadas por el escrutinio experto pero con todas las dilaciones propias de 

un  proceso  de  revisión  distribuida  y  con  el  agravante  que  supondría,  para  un 

contribuyente  sin  acreditaciones  académicas,  someterse  al  examen  de  unas 

autoridades atemorizantes. ¿Sería descabellado pensar que la mejor opción sería la 

de  explotar  todas  las  potencialidades  de  las  herramientas  de  colaboración 

distribuida en red sin cortapisas? ¿Sería utópico decidir que la mejor opción sería 

la  de  abrir  la  nueva  enciclopedia  en  línea  a  la  participación  de  cualquiera  que  se 

sintiera  capacitado  para  aportar  alguna  clase  de  conocimiento?  ¿Sería  suficiente 

con arbitrar un procedimiento interno de revisión y evaluación, incluso de borrado 

y eliminación, para aquellos casos en los que la imprecisión del contenido o el error 

deliberado  requiriesen  de  la  intervención  de  alguien  con  criterio  editorial?  Y, 

finalmente, ¿cómo sostener un empeño de estas dimensiones a lo largo del tiempo 

cuando  no  existiría  recompensa  dineraria  ni  podría  convertirse  en  medio  de 

subsistencia más allá de los pocos que trabajaran en su mantenimiento dentro de la 

fundación constituida para ese objeto? Ninguna de esas preguntas resultan fáciles 

de  responder  porque,  simplemente,  no  ha  existido  un  empeño  colectivo  de  esas 

dimensiones  ni  características  en  el  ámbito  virtual  en  la  historia  humana 

preliminar.  Casi  todas  son  preguntas  que  requieren  de  una  respuesta  provisional 

que se va elaborando y rectificando mediante la práctica. 

Confiar  la  redacción  y  edición  de  un  contenido  a  cualquiera  supone  una 

subversión  que  ni  el  mismo  Diderot  hubiera  aceptado,  menos  aún  las 

composiciones enciclopédicas canónicas que requirieron, para su construcción, de 

la  participación  de  multitud  de  expertos  que  contrastaban  sus  escritos  con  otros 

expertos  en  una  cadena  de  revisiones  cuya  conclusión  podía  llevar  meses  o  años 

(Castellano,  2000).  Hacerlo  de  ese  modo  supondría  arriesgarse  a  que  la  calidad 

esperada  del  contenido  fuera  teóricamente  muy  inferior  a  la  que  garantizaría  un 

experto porque el conocimiento de un amateur siempre sería imperfecto y carecería 

de los rigurosos controles académicos que garantizan su pertinencia y calidad. Al 

menos eso es lo que la lógica erudita clamó inmediatamente contra el atrevimiento 

wikipedista. El revés contra la docta fortaleza vino cuando la misma revista Nature 

dictaminó que la fiabilidad de la Wikipedia equivalía a la de otras rigurosas obras 

enciclopédicas,  y  además  era  gratuita,  garantizaba  el  libre  acceso  y  contribuía  —


como Diderot, cuando se empeñó en recoger puntillosamente los detalles de cada 

oficio en su Enciclopedia— a la recopilación de conocimientos que, de otra manera, 

hubieran desaparecido. «Una de las historias extraordinarias de la era de internet 

es Wikipedia, una enciclopedia en línea gratuita que cualquiera puede editar. Esta 

publicación  radical  y  de  rápido  crecimiento,  que  incluye  cerca  de  4  millones  de 

entradas,  es  ahora  un  recurso  muy  utilizado.  Pero  también  es  controvertido:  si 

alguien  puede  editar  entradas,  ¿cómo  saben  los  usuarios  si  la  Wikipedia  es  tan 

precisa  como  las  fuentes  establecidas,  como  la  Encyclopaedia  Britannica?»,  se 

preguntaba el autor del artículo de Nature, Jim Giles. «Una investigación liderada 

por  expertos  llevada  a  cabo  por  Nature  —la  primera  en  utilizar  la  revisión  por 

pares para comparar la cobertura de la ciencia en Wikipedia y Britannica— sugiere 

que»  los  ejemplos  de  manipulación  «son  la  excepción  y  no  la  regla.  El  ejercicio 

reveló  numerosos  errores  en  ambas  enciclopedias,  pero  entre  las  42  entradas 

analizadas, la diferencia en la precisión no fue particularmente grande: la entrada 

promedio en Wikipedia contenía cuatro imprecisiones; en Britannica, alrededor de 

tres» (Giles, 2005). No se trataba, después de este resultado, de un mero desafío a 

las  reglas  del  negocio  editorial  (todas  las  enciclopedias  han  desaparecido  desde 

entonces, al menos en su versión canónica en papel) sino, sobre todo, a las reglas 

implícitas de construcción y acreditación del conocimiento. 

Eso  no  quiere  decir  que  Wikipedia  esté  exenta  de  dificultades  y  paradojas, 

que  su  gobierno  y  funcionamiento  no  obedezcan  a  unas  reglas  y  políticas  muy 

complejas que la propia comunidad de wikipedistas es capaz de darse a sí misma, 

de discutir y modificar si es necesario. De hecho, en el verano del 2010, una revista 

norteamericana  internacional  de  aliento  conservador,  Newsweek,  publicaba  un 

artículo cuyo título pretendía traslucir la inconsistencia natural de la colaboración 

masiva,  la  imposibilidad  de  que  la  cooperación  durara  más  allá  de  lo  que  ellos 

consideran  intereses  humanos  habituales:  «Take  this  blog  and  shove  it!  When 

utopian ideas crash into human nature-sloth triumphs», cuando las ideas utópicas 

chocan con la naturaleza humana y la pereza triunfa. El artículo,  que resaltaba la 

dispersión y deserción progresiva de los colaboradores y autores de la Wikipedia, 

con fundamento estadístico cierto, atribuía esa defección constatable a deficiencias 

en el diseño de los seres humanos, aparentemente poco dados a no hacer algo que 

no  reciba  inmediatamente  una  compensación  monetaria  equivalente  al  esfuerzo 

invertido. 

Cierto  es  que  la  compensación  o  el  reconocimiento  son  factores  clave,  tal 

como resaltó hace tiempo y con más fundamento Elinor Ostrom, pero la diferencia 

radica,  precisamente,  en  que  el  reconocimiento  puede  asumir  formas  muy 

diversas,  no  solamente  monetarias.  De  hecho,  en  buena  medida,  la  Wikipedia 



funciona  siguiendo  los  principios  económicos  de  la  acumulación  de  capital 

simbólico propios de fenómenos como el potlatch: uno es tanto más reconocido por 

la comunidad de wikipedistas cuanto más dispuesto esté a implicarse en el trabajo, 

bien sea de redacción, de revisión, de vigilancia y limpieza, de administración. Las 

recompensas, sin duda, no pasan de asumir un simbolismo artificioso en forma de 

blasones y timbres que sus componentes se reparten en torneos organizados para 

ello y que, seguramente, llega un momento en que al no poder canjearse ese capital 

simbólico  de  ninguna  forma,  fuera  del  ámbito  de  la  Wikipedia,  muchos  acaben 

abandonando  o  moderando  su  participación.[13]  No  se  trata  de  una  empresa 

puramente  altruista,  porque  no  hay  nada  en  las  economías  humanas  que  lo  sea, 

pero  se  trata  de  una  forma  refinada  de  desinterés  que  acaba  produciendo  otra 

forma  de  interés,  la  del  reconocimiento  y  la  popularidad,  al  menos  entre  los 

componentes de esa selecta comunidad de los editores (digitales e ilustrados). En 

realidad,  esta  constatación  no  es  sino  una  versión  moderna  y  digital  de  un 

problema identificado hace mucho tiempo: el de la tragedia de los comunes[14] o, 

expresado  de  otra  forma,  el  problema  irresoluble  de  cómo  desarrollar  formas  de 

gobierno  de  empresas  cooperativas  que  sepan  cómo  gestionar  la  provisión,  el 

compromiso, el reconocimiento, la supervisión y la vigilancia. Ésos son los factores 

fundamentales que Ostrom identificó como claves para el éxito de cualquier forma 

de acción colectiva en su indispensable trabajo El gobierno de los bienes comunes. En 

Wikipedia,  en  consecuencia,  existe  una  forma  de  meritocracia  específica  que 

apenas  conocen  quienes  no  pertenecen  a  la  comunidad  de  los  pocos  que 

constituyen  el  núcleo  de  editores  y  administradores  que  velan  y  vigilan  por  su 

integridad  y  por  su  calidad,  que  siguen  unos  estrictos  protocolos  de  discusión  y 

acuerdo, ciertos rituales de reconocimiento mutuo formal e informal y, sobre todo, 

criterios  muy  rigurosos  de  corrección  e  incorrección.  Sobre  ese  andamiaje  oculto, 

construido mediante el esfuerzo autónomo de un colectivo distribuido, se levanta 

el gigantesco edificio de la Wikipedia (Ortega y Rodríguez, 2011). 

Quizás pueda parecer una afirmación exagerada pero bien podría decirse en 

esta  ocasión  que  la  Wikipedia  es,  doscientos  cincuenta  años  después  de  la 

aparición del primer volumen de la Enciclopedia, una forma valedera del triunfo del 

procomún, una forma contemporánea de colmar las aspiraciones de los ilustrados 

del XVIII, al menos en lo que respecta a la accesibilidad universal del conocimiento 

y  a  la  libre  disposición  de  la  información:  «considero»,  declaraba  Jimmy  Wales, 

«que  el  libre  flujo  de  información  es  un  derecho  humano.  Nunca  llegaremos  a 

ningún  tipo  de  compromiso  con  la  censura  en  ninguna  jurisdicción  en  ningún 

lugar del mundo». 

Como  en  otros  tiempos  pasados,  en  la  legislación  que  gestiona  la  web  se 



suceden  propuestas  que  alteran  su  inicial  neutralidad  (como  denunciaba  la 

Electronic  Frontier  Foundation  con  la  promulgación  de  la  propuesta  de  la 

Comisión Federal de las Comunicaciones)[15] y promueven una forma derivada de 

censura  (como  manifestaba  Wikipedia  a  propósito  de  la  Ley  para  Frenar  la 

Piratería  Electrónica  (SOPA,  por  sus  siglas  en  inglés)  promulgada  por  la  Cámara 

de  Representantes  de  Estados  Unidos).[16]  Como  declaraba  Tim  Berners-Lee  en 

2017  al  diario  The  Guardian,  con  motivo  del  vigésimo  octavo  aniversario  de  la 

propuesta original de la World Wide Web: 

Imaginé la web como una plataforma abierta que permitiría a cualquiera, en 

cualquier  lugar,  compartir  la  información,  acceder  a  distintas  oportunidades  y 

colaborar  a  través  de  fronteras  geográficas  y  culturales.  En  muchos  sentidos,  la 

web ha estado a la altura de esta visión, aunque ha sido una batalla recurrente para 

mantenerla  abierta.  Pero  en  los  últimos  doce  meses,  cada  vez  me preocupan  más 

las tres nuevas tendencias, 

la  pérdida  de  control  de  nuestros  datos  personales,  la  difusión  de  la 

información tergiversada en la web y la propaganda política gestionada de manera 

opaca a través de diversos medios y mecanismos, «que creo que debemos abordar 

para que la web cumpla su verdadero potencial como una herramienta que sirva a 

toda la humanidad» (Berners-Lee, 2017). 

«Ha demandado el esfuerzo de todos construir la red que tenemos y ahora 

depende de todos nosotros construir la web que queremos, para todos», afirmaba 

Berners-Lee,  y  en  su  perentoria  reclamación  pueden  oírse  los  ecos,  todavía,  del 

ilustrado  Diderot  cuando  definía  cuál  era  el  fin  de  la  Enciclopedia  y  cuáles  los 

mecanismos para conseguirlo: 

De  hecho,  el  propósito  de  una  enciclopedia  es  reunir  el  conocimiento 

disperso en la superficie de la tierra; exponer el sistema general a los hombres con 

los que vivimos, y transmitirlo a los hombres que vendrán después de nosotros; de 

modo que las labores de los siglos pasados no hayan sido labores inútiles para los 

siglos  sucesivos;  que  nuestros  sobrinos,  cada  vez  más  educados,  se  vuelvan  al 

mismo  tiempo  más  virtuosos  y  felices,  y  que  no  muramos  sin  haber  merecido 

formar parte de la raza humana.[17] 

Y todo esto es necesario hacerlo rápido, rápido o, lo que es lo mismo,  Wiki-



Wiki. 


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