La creación de nuevas tecnologías de comunicación los primeros dibujos
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| Sinopsis La creación de nuevas tecnologías de comunicación —los primeros dibujos en las cavernas, la invención del alfabeto, la imprenta, el telégrafo o internet—, suscita un intenso debate acerca de si éstas nos someten o nos engrandecen, si merman nuestras facultades o las incrementan. El autor explora en este fascinante ensayo la forma en que los medios de transmisión de la cultura moldean nuestra mente y modelan nuestra comprensión de la realidad. El paso de la oralidad a la escritura, los cambios en nuestra forma de leer y la irrupción de internet, el hipertexto y la digitalización de los contenidos culturales transforman sin cesar nuestros valores y actitudes y nos convierten en perpetuos primitivos de una nueva era.
AGRADECIMIENTOS Uno escribe solo, a lo largo de bastante tiempo, desorientado y sin una conciencia clara del valor de lo escrito, de su coherencia. Afortunadamente existen los buenos lectores, aquellos que ven más allá del propio autor, aquellos que perciben la obra en su conjunto, los que señalan incoherencias, excesos y carencias, quizás algún acierto. Yo he tenido la suerte de contar con dos grandes y profundos lectores: Chavi Azpeitia, un lector dichoso que siempre mejora lo que lee, y Josep Maria Ventosa, un lector concienzudo que ha perfeccionado este texto. La tecnología es una extensión de nuestros propios cuerpos. Vivimos en la priera época en la que los cambios suceden lo suficientemente rápido como para que ese patrón de reconocimiento pueda resultar accesible a toda la sociedad. [...] todos los medios, desde el alfabeto fonético al ordenador, son extensiones del hombre que transforman su entorno y que le provocan cambios profundos y duraderos. Hoy en día, en la era electrónica de la comunicación instantánea, creo que nuestra supervivencia, o cuando menos nuestra comodidad y felicidad, radica en comprender la naturaleza de nuestro nuevo entorno, porque a diferencia de cambios de entorno anteriores, los medios electrónicos suponen una transformación total y casi instantánea de la cultura, de los valores y de las actitudes MARSHALL MCLUHAN, entrevista en Playboy, marzo de 1969 Las cuestiones más básicas de la tecnología son siempre cuestiones sociales. JONATHAN CRARY, 24/7. El capitalismo
Benditos los rollos de papiro Benditas servilletas de los bares Que han guardado idénticos suspiros Desde el cantar de los cantares. JORGE DREXLER, «Telefonía» Es fácil escribir epigramas bellos; pero escribir un libro es difícil. MARCIAL, Epigramas, LXXXV Introducción El largo viaje desde la caverna al mundo virtual Los seres humanos venimos desnudos al mundo, incompletos, incapaces de valernos por nosotros mismos, abocados al infortunio si no fuera por los cuidados que nos procuran, que nos procuramos. Nuestra relación con el mundo natural, con nuestro entorno, no viene dada de una vez para siempre desde el momento de nuestro nacimiento, no existe esa clase de vínculo natural inmediato del que disfrutan los animales. Nuestra relación con el mundo viene mediada por el conjunto de las técnicas y saberes (téchne *τέχνη+ m{s logos *λόγος+) que hemos desarrollado y compartido para habitar el mundo de una manera determinada. Quizás pueda parecer excesivo, pero la voz, la emisión de la primera palabra articulada cargada de significado, el primer mensaje emitido por un ser humano a otro mediante la dicción, podría considerarse como la primera destreza técnica, quizás la más esencial entre todas, que nos permitió residir en el mundo tal como lo hacemos. En el momento en que escribo esta introducción, en la primavera de 2018, corre por la red un vídeo corto de un bebé sordo al que le implantan un audífono que le permite escuchar la voz de su madre por primera vez, una voz que quizás percibía en el seno materno como una percusión o un latido amortiguado pero que ahora distingue con toda claridad. El niño, inicialmente agitado por el nuevo implante, seguramente incómodo, detiene su gesto cuando escucha por primera vez la voz de su madre en una mirada interrogativa, luego llena de sorpresa, y finalmente esboza una sonrisa y dirige su vista al rostro de quien le llama por su nombre. La relación de los seres humanos con el mundo y con quienes les rodean es el resultado de un largo, a veces consciente, generalmente inconsciente, proceso de elaboración, de invención, uso y adopción de las técnicas que nos permiten comunicarnos, relacionarnos, intervenir sobre nuestro entorno para hacerlo humanamente habitable. Lo cierto es que cada cultura humana ha desarrollado un conjunto de técnicas específicas con este propósito, no intercambiables, peculiares, de manera que les hace vivir y habitar de una manera esencialmente distinta la pequeña o gran porción del mundo que les ha correspondido habitar. Difícilmente podemos hablar, por eso, de tecnologías evolutiva y jerárquicamente superiores, aunque existan préstamos y aunque se construyan sobre los hallazgos y conocimientos precedentes en muchos casos, porque la mayoría de las tecnologías no son equivalentes y encarnan, más bien, una relación particular con el mundo que excluye la equiparación. En este libro hablaré sobre la larga historia que va desde la primera articulación vocal conocida —y, en consecuencia, la primera manifestación de pensamiento simbólico que se encarna en la fabricación de instrumentos y, sobre todo, en la expresión simbólica del pensamiento primitivo—, hasta la completa virtualización de nuestras comunicaciones en el apogeo digital de nuestra era. Es posible que en la lectura, planteada como una sucesión cronológica, quepa percibir cierta intencionalidad evolutiva, cierta voluntad de enlazar los eslabones de una larga cadena progresivamente trabada y creciente, pero aunque en algunas ocasiones quepa entenderlo así, es necesario atender a las peculiaridades de las formas de vida que cada una de esas tecnologías contribuyó a generar. En la larga historia de las formas escritas de comunicación cabe distinguir un progresivo dominio de la escritura y de su puesta en página, de la agregación creciente de dispositivos textuales que facilitan la lectura y la consulta, o también de la paulatina transición de lo analógico a lo digital, en la que parece existir un esfuerzo deliberado por desligar completamente el contenido de su continente, por desenlazar la información de su encarnación formal. Pero esa sensación evolutiva no tiene nada de necesaria ni mucho menos de superior respecto a otras posibles manifestaciones. La jerarquización, en cualquier dominio de la vida, es fruto de la introducción, a menudo subrepticia y larvada, de un criterio de ordenación implícito. En no pocas ocasiones puede resultar pertinente establecer un criterio que nos ayude a entender, retrospectivamente, de qué manera se desplegó a lo largo de la historia un aspecto concreto; pero eso, siendo legítimo, no debe llevarnos a la errónea conclusión de que entrañe automáticamente alguna forma de superioridad o preeminencia. Es común en la época en que vivimos presuponer que los criterios de productividad, rendimiento y eficiencia son los que alinean jerárquicamente los inventos relacionados con la historia de los medios y la comunicación, pero aceptar eso sería una extrema simplificación que desvirtúa la complejidad y significatividad de las distintas formas de vida a que los distintos medios dieron lugar. El impacto de la escritura, el códice, el libro, la imprenta y tantos otros inventos a lo largo de la historia sobre la conciencia de los seres humanos, sobre sus formas de organización y sus hábitos comunicacionales, ha sido profundo e intenso, e incluso, como tantas veces señaló Marshall McLuhan, doloroso y desconcertante. Nos encontramos de hecho en una de esas grandes épocas de transición de los medios en la que impera la perplejidad y el aturdimiento, las opiniones enconadas sobre los efectos perversos o benévolos de las tecnologías de la comunicación, en el inicio de una era en la que, acaso, todavía seamos sus primitivos habitantes. No es, claro, la primera vez que esto ocurre: los ecos de la reprimenda de Sócrates a Fedro por atreverse a practicar la lectura descuidando la comunicación oral en el foro público llegan todavía a nuestros días. Y quizás lo más llamativo no sea que hasta las más altas cimas del pensamiento griego —Sócrates y su transcriptor, Platón— dieran por sentado que había más pérdida que ganancia en aquella transición de lo oral a lo escrito, sino que veinte siglos después Michel de Montaigne todavía lamentara en sus textos que los libros no fueran sino un cómodo refugio de aquellos que no sabían expresar oralmente sus opiniones: «¿Qué hacer de un pueblo», se lamentaba, que sólo acoge los testimonios impresos, que no cree a los hombres sino a los libros, ni lo verdadero cuando su edad no es competente? Dignificamos nuestras torpezas al meterlas en el molde: para el común de las gentes es de mayor peso decir: «Lo he leído» que si decís: «Lo he oído decir». Pero yo creo lo mismo en la boca que en la mano de los hombres (Montaigne, 2016:488). Michel de Montaigne escribía todavía en los albores de la invención de la imprenta y del incremento de la distribución y presencia pública de los libros impresos como objeto de consulta, pero otros cinco siglos después, ya en nuestro siglo XX, un hombre de la extraordinaria capacidad analítica de Marshall McLuhan desarrollaría una obra que, entre otras cosas, constituyó un inflamado alegato contra los efectos de la imprenta sobre el espíritu humano, sobre el impacto restringente de una tecnología que nos convirtió, a su juicio, en una nueva especie limitada de Homo typographicus, de ser vivo cognitivamente cercenado por la escritura impresa. Él, como tendremos oportunidad de comprobar a lo largo de las siguientes páginas, creía en el portentoso efecto liberador de las tecnologías «eléctricas», aun cuando advertía, prevenidamente, que ninguna transición se practica sin trauma ni dolor. Ni que decir tiene que el impacto de la imprenta y la escritura sobre las poblaciones indígenas en los territorios colonizados subvertiría su manera de entender el mundo y obrar sobre él de forma radical. La gran mayoría de nuestros contemporáneos no solamente no tendría la más mínima duda, si se le preguntara, sobre el efecto beneficioso de la lectura y la escritura, sino que le costaría disociarlo de la naturaleza de la condición humana y, sin embargo, ha habido quienes a lo largo de la historia sostuvieron pareceres diferentes y aun pensaron que su impacto era más una merma que un beneficio. Esa misma dualidad de posturas irreconciliables respecto a la incidencia y las secuelas de las tecnologías de la comunicación sobre nuestras vidas se documenta a cada nuevo descubrimiento, tras cada nueva alteración del ecosistema de tecnologías en el que habitábamos
como en una burbuja transparente de la que no fuéramos conscientes: internet puede ser un instrumento liberador sin parangón, según algunos, red que nos entrelaza y nos hace más fuertes, sabios y cooperativos, o cloaca en la que nuestros datos son intercambiados como el combustible que necesita el turbocapitalismo del siglo XXI, casino de nuestra privacidad que somete nuestras vidas a una iluminación involuntaria y constante y que desactiva cualquier forma de cooperación real y efectiva, según otros. Toda tecnología crea un entorno que percibimos como familiar y diáfano, como un mundo que nadie que haya nacido tras su instauración se atrevería a calificar como «técnico», porque el conjunto de artefactos, dispositivos y formatos que lo conforman constituyen parte natural de sus vidas, son mediaciones naturales entre cada uno de ellos y el exterior. Al contrario, solemos acudir al término «tecnología» cuando el artefacto nos resulta extraño y desconocido, cuando percibimos sin velos culturales la artificialidad de toda invención técnica. Un nativo —digital, telegráfico, tipográfico, según las épocas— apenas puede dar cuenta de la falta de naturalidad de un artefacto más que cuando se estropea y revela su resistencia a seguir funcionando, cuando experimenta la tozuda fricción de un aparato que se resiste a prestar servicio, o cuando asiste al nacimiento e invención de una nueva tecnología que amenaza con desplazar a la que usaba, conocía y daba por principal. En todo caso, nada ni nadie queda exento del profundo efecto transformador que la mutación de las tecnologías de la comunicación tiene sobre nosotros, sobre nuestra percepción, sobre nuestra manera de relacionarnos socialmente, sobre la construcción de nuestra misma identidad, sobre nuestra idea de lo que es conocimiento y la forma en que debemos adquirirlo, sobre las industrias que crecieron utilizándola y desarrollándola. La única diferencia o la diferencia fundamental entre nuestra época y las anteriores es que existe una conciencia mucho más aguda, pública y exacerbada de las contradicciones inherentes al uso de una tecnología, de sus pros y sus contras, de sus potencialidades y de sus desventajas. Conviven nativos digitales con emigrantes reluctantes, y lo que unos viven como extensiones naturales y deseables de las capacidades intrínsecas del ser humano, como la antesala hacia una nueva forma de humanidad en comunión permanente con la tecnología, otros lo perciben como una descabellada forma de gnosticismo tecnológico[1] que pretende rebasar la condición humana olvidándose de ella. No parece haber término medio, de nuevo, entre apocalípticos e integrados, entre quienes predican la gran desconexión o la opacidad ofensiva, «la apertura de cavidades, de
intervalos vacíos, bloques negros en el entramado cibernético del poder» (Tiqqun, 2015:177), y entre quienes creen firmemente que internet es la plataforma que garantiza la apertura, la colaboración, la interdependencia y la compartición promoviendo la integridad de quienes se sirven de la red para la realización de esos intercambios (Tapscott, 2011). Esa clase de disputa entre extremos es propia de toda transición tecnológica pero nos advierte, sobre todo, de que la evolución de las tecnologías no es algo ineluctable, que su adopción no es de ningún modo inevitable y que el único criterio que debería prevalecer en una disputa sobre la conveniencia o no de su aceptación es hasta qué punto se trata de una herramienta liberadora, de acceso compartido, que contribuye al trabajo creativo de las personas y, por tanto, a su emancipación; y al contrario: hasta qué punto las máquinas convierten a los seres humanos en accesorios de su propio funcionamiento, en qué medida pasan a convertirse de servidoras en déspotas, de qué manera se vuelven contra su propio fin amenazando las libertades de los seres humanos convirtiéndose en atentatorias y nocivas. En realidad no hay mucho más que pensar, discutir o añadir, tan sólo un criterio de sentido común que nos muestra aquello que convendría soslayar, «indicadores de la acción política concerniente a todo lo que se debe evitar [...], criterios de detección de una amenaza que permiten a cada uno hacer valer su propia libertad» (Illich, 1974:89), recomendaba el gran Ivan Illich. Las herramientas, las tecnologías empleadas para propiciar la comunicación, son inherentes, como decía Rousseau, a las relaciones sociales: dad al hombre una organización tan burda como gustéis: adquirirá sin duda menos ideas; pero basta que exista un medio de comunicación entre él y sus semejantes por medio del cual uno pueda actuar y el otro sentir, para que logren comunicarse tantas ideas como tengan (Rousseau, 1781:8-9). Los seres humanos se convierten en tales, en buena medida, mediante el uso activo y el efectivo dominio de las herramientas, de manera que su ser mismo está inextricablemente ligado a la capacidad que tenga para someter a las herramientas que le constituyen en lo que es. «En la medida en que domine a las herramientas, podrá investir el mundo con su sentido; en la medida en que se vea dominado por las herramientas, será la estructura de éstas la que acabará por conformar la imagen que tenga de sí mismo» (Illich, 1974:84). No cabe por tanto pensar con ingenuidad política la invención, uso y
continuo perfeccionamiento de las herramientas, como si esa evolución fuera ineludible, ajena a la voluntad humana, y completamente neutral o indiscutiblemente beneficiosa, pero tampoco cabe sostener una forma de vida enajenada al margen de las tecnologías que conforman el entorno propiamente natural del ser humano. El hilo que separa lo deseable de lo indeseable es arteramente fino y constituye lo que Ivan Illich llamó un programa de investigación radical: «Necesitamos señalar los umbrales a partir de los cuales la institución produce frustración, y los límites a partir de los cuales las herramientas ejercen un efecto destructor sobre la sociedad en su totalidad» (1974:112), «las amenazas que pesan sobre una libertad particular de los miembros de varios grupos que, por lo demás, pueden tener intereses divergentes» (1974:164). A menudo se concibe la tecnología como algo que posee una teleología propia, como algo capaz de establecer sus propios fines de manera autónoma, pero esa idea es solamente el fruto de los intereses de aquellos a los que les interesa que los demás piensen que la tecnología pueda poseer sus propios fines al margen de quienes en realidad deberían debatirlos y al margen de quienes tienen la exclusiva capacidad de establecer sus propios fines, las personas. Lewis Mumford razonaba así en El mito de la máquina en el año 1967: De acuerdo con el panorama habitualmente aceptado de la relación entre el hombre y la técnica, nuestra época está pasando del estado primigenio del hombre, marcado por la invención de armas y herramientas con el fin de dominar las fuerzas de la naturaleza, a una condición radicalmente diferente, en la que no sólo habrá conquistado la naturaleza, sino que se habrá separado todo lo posible del hábitat orgánico. Con esta nueva «megatécnica» la minoría dominante creará una estructura uniforme, omniabarcante y superplanetaria diseñada para operar de forma automática. En vez de obrar como una personalidad autónoma y activa, el hombre se convertirá en un animal pasivo y sin objetivos propios, en una especie de animal condicionado por las máquinas, cuyas funciones específicas (tal como los técnicos interpretan ahora el papel del hombre) nutrirán dicha máquina o serán estrictamente limitadas y controladas en provecho de determinadas organizaciones colectivas y despersonalizadas (Mumford, 2010:9-10). Visión oscura, quizás, precursora del pensamiento libertario de los años sesenta y setenta que divisaba un horizonte de sometimiento de la especie humana a los medios que deberían haber servido para conformar y acordar otros fines. En todo caso, una clara alerta sobre la dimensión siempre política y ética que acompaña a la construcción, uso e impacto que una tecnología tiene sobre los seres que la utilizan. O, también, una anticipación premonitoria y clarividente de
nuestro actual estado de cosas en la que los grandes monopolios de las comunicaciones digitales nos ofrecen servicios gratuitos a cambio de la moneda de la privacidad y de los datos personales. No resultó sencillo en ninguna época precedente, y menos aún si cabe lo es hoy, dirimir si una tecnología nos empodera o nos arrebata la potestad sobre nuestro destino, si una herramienta contribuye más a que el progreso signifique independencia progresiva o progresiva dependencia, si un instrumento aguza nuestros sentidos o empobrece irremisiblemente nuestras capacidades, si los modos de producción asociados al uso de esas nuevas tecnologías generan entornos de posibilidades incrementadas para todos o monopolios institucionales o industriales que merman toda posibilidad de usufructo y participación, si el tipo de sociabilidad que genera el uso de una tecnología concreta densifica nuestros lazos y los hace más significativos o nos aísla y desagrega, si debemos, en fin, asumir callada y despreocupadamente que la evolución de las tecnologías siga su propio curso o interponer otra clase de criterios que establezcan fines y prioridades que las herramientas no contemplan. A muchos esta discusión pudiera parecerles banal porque dan por hecho que existe una dinámica o lógica interna de innovación y desarrollo de las tecnologías que debe acatarse como viene o, incluso, que debe celebrarse sin recato, porque han oído hablar de Schumpeter y de la «destrucción creativa»,[2] de que a toda liquidación de las tecnologías conocidas sigue un periodo de innovación floreciente, o aún más, que para que ese periodo de novedad pueda siquiera suceder, es necesario que la destrucción le preceda. Leer así la historia, como un perfeccionamiento acumulativo que necesita deshacer la naturaleza y consecuciones de los inventos previos para establecer los propios, no deja de ser un acto al mismo tiempo de soberbia intelectual y de infravaloración de las tecnologías precedentes. Este «librito», como llamara al suyo Marcial, el poeta romano nacido en Bílbilis en el siglo I de nuestra era, protagonista parcial de uno de los capítulos de este trabajo, pretende realizar un repaso histórico de esas ambivalencias, de las luces y las sombras que la invención, uso y despliegue de las tecnologías de la comunicación han proyectado sobre nosotros, con la mínima ambición de que podamos entender, por una parte, y averiguar, por otra, de qué manera poliédrica repercuten sobre nosotros las tecnologías y de qué forma convenimos y acordamos utilizarlas.
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