La creación de nuevas tecnologías de comunicación los primeros dibujos



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Sinopsis 

La creación de nuevas tecnologías  de comunicación  —los primeros dibujos 

en  las  cavernas,  la  invención  del  alfabeto,  la  imprenta,  el  telégrafo  o  internet—, 

suscita  un  intenso  debate  acerca  de  si  éstas  nos  someten  o  nos  engrandecen,  si 

merman nuestras facultades o las incrementan. El autor explora en este fascinante 

ensayo la forma en que los medios de transmisión de la cultura moldean nuestra 

mente y modelan nuestra comprensión de la realidad. El paso de la oralidad a  la 

escritura,  los  cambios  en  nuestra  forma  de  leer  y  la  irrupción  de  internet,  el 

hipertexto  y  la  digitalización  de  los  contenidos  culturales  transforman  sin  cesar 

nuestros  valores  y  actitudes  y  nos  convierten  en  perpetuos  primitivos  de  una 

nueva era. 

  


 

Joaquín Rodríguez 

 

PRIMITIVOS 



DE UNA NUEVA ERA 

 

Cómo nos hemos convertido en Homo Digitalis 



 

 

  



 

A Isabel, Daniel, Candela, Alex y Hanna, 

contemporáneos de la nueva era 


 AGRADECIMIENTOS 

Uno  escribe  solo,  a  lo  largo  de  bastante  tiempo,  desorientado  y  sin  una 

conciencia clara del valor de lo escrito, de su coherencia. Afortunadamente existen 

los  buenos  lectores,  aquellos  que  ven  más  allá  del  propio  autor,  aquellos  que 

perciben la obra en su conjunto, los que señalan incoherencias, excesos y carencias, 

quizás algún acierto. Yo he tenido la suerte de contar con dos grandes y profundos 

lectores: Chavi Azpeitia, un lector dichoso que siempre mejora lo que lee, y Josep 

Maria Ventosa, un lector concienzudo que ha perfeccionado este texto. 



 

La  tecnología  es  una  extensión  de  nuestros propios  cuerpos.  Vivimos  en  la 

priera  época  en  la  que  los  cambios  suceden  lo  suficientemente  rápido  como  para 

que ese patrón de reconocimiento pueda resultar accesible a toda la sociedad. 

[...]  todos  los  medios,  desde  el  alfabeto  fonético  al  ordenador,  son 

extensiones  del  hombre  que  transforman  su  entorno  y  que  le  provocan  cambios 

profundos y duraderos. 

Hoy  en  día,  en  la  era  electrónica  de  la  comunicación  instantánea,  creo  que 

nuestra supervivencia, o cuando menos nuestra comodidad y felicidad, radica en 

comprender  la  naturaleza  de  nuestro  nuevo  entorno,  porque  a  diferencia  de 

cambios  de  entorno  anteriores,  los  medios  electrónicos  suponen  una 

transformación  total  y  casi  instantánea  de  la  cultura,  de  los  valores  y  de  las 

actitudes 

MARSHALL MCLUHAN, 

entrevista en Playboy, marzo de 1969 

Las cuestiones más básicas de la tecnología son siempre cuestiones sociales. 

JONATHAN CRARY, 24/7. El capitalismo 

al asalto del sueño2015 

Benditos los rollos de papiro 

Benditas servilletas de los bares 

Que han guardado idénticos suspiros 

Desde el cantar de los cantares. 

JORGE DREXLER, «Telefonía» 

Es fácil escribir epigramas bellos; pero escribir un libro es difícil. 

MARCIAL, Epigramas, LXXXV 



 Introducción 

El largo viaje desde la caverna al mundo virtual 

Los seres humanos venimos desnudos al mundo, incompletos, incapaces de 

valernos por nosotros mismos, abocados al infortunio si no fuera por los cuidados 

que  nos  procuran,  que  nos  procuramos.  Nuestra  relación  con  el  mundo  natural, 

con nuestro entorno, no viene dada de una vez para siempre desde el momento de 

nuestro  nacimiento,  no  existe  esa  clase  de  vínculo  natural  inmediato  del  que 

disfrutan  los  animales.  Nuestra  relación  con  el  mundo  viene  mediada  por  el 

conjunto  de  las  técnicas  y  saberes  (téchne  *τέχνη+  m{s  logos  *λόγος+)  que  hemos 

desarrollado  y  compartido  para  habitar  el  mundo  de  una  manera  determinada. 

Quizás  pueda  parecer  excesivo,  pero  la  voz,  la  emisión  de  la  primera  palabra 

articulada cargada de significado, el primer mensaje emitido por un ser humano a 

otro  mediante  la  dicción,  podría  considerarse  como  la  primera  destreza  técnica, 

quizás la más esencial entre todas, que nos permitió residir en el mundo tal como 

lo  hacemos.  En  el  momento  en  que  escribo  esta  introducción,  en  la  primavera  de 

2018,  corre  por  la  red  un  vídeo  corto  de  un  bebé  sordo  al  que  le  implantan  un 

audífono que le permite escuchar la voz de su madre por primera vez, una voz que 

quizás  percibía  en  el  seno  materno  como  una  percusión  o  un  latido  amortiguado 

pero  que  ahora  distingue  con  toda  claridad.  El  niño,  inicialmente  agitado  por  el 

nuevo  implante,  seguramente  incómodo,  detiene  su  gesto  cuando  escucha  por 

primera  vez  la  voz  de  su  madre  en  una  mirada  interrogativa,  luego  llena  de 

sorpresa,  y  finalmente  esboza  una  sonrisa  y  dirige  su  vista  al  rostro  de  quien  le 

llama por su nombre. 

La relación de los seres humanos con el mundo y con quienes les rodean es 

el resultado de un largo, a veces consciente, generalmente inconsciente, proceso de 

elaboración,  de  invención,  uso  y  adopción  de  las  técnicas  que  nos  permiten 

comunicarnos,  relacionarnos,  intervenir  sobre  nuestro  entorno  para  hacerlo 

humanamente habitable. Lo cierto es que cada cultura humana ha desarrollado un 

conjunto de técnicas específicas con este propósito, no intercambiables, peculiares, 

de  manera  que  les  hace  vivir  y  habitar  de  una  manera  esencialmente  distinta  la 

pequeña o gran porción del mundo que les ha correspondido habitar. Difícilmente 

podemos  hablar,  por  eso,  de  tecnologías  evolutiva  y  jerárquicamente  superiores, 

aunque  existan  préstamos  y  aunque  se  construyan  sobre  los  hallazgos  y 

conocimientos precedentes en muchos casos, porque la mayoría de las tecnologías 

no  son  equivalentes  y  encarnan,  más  bien,  una  relación  particular  con  el  mundo 

que  excluye  la  equiparación.  En  este  libro  hablaré  sobre  la  larga  historia  que  va 



desde  la  primera  articulación  vocal  conocida  —y,  en  consecuencia,  la  primera 

manifestación  de  pensamiento  simbólico  que  se  encarna  en  la  fabricación  de 

instrumentos y, sobre todo, en la expresión simbólica del pensamiento primitivo—, 

hasta  la  completa  virtualización  de  nuestras  comunicaciones  en  el  apogeo  digital 

de  nuestra  era.  Es  posible  que  en  la  lectura,  planteada  como  una  sucesión 

cronológica,  quepa  percibir  cierta  intencionalidad  evolutiva,  cierta  voluntad  de 

enlazar  los  eslabones  de  una  larga  cadena  progresivamente  trabada  y  creciente, 

pero aunque en algunas ocasiones quepa entenderlo así, es necesario atender a las 

peculiaridades de las formas de vida que cada una de esas tecnologías contribuyó 

a  generar.  En  la  larga  historia  de  las  formas  escritas  de  comunicación  cabe 

distinguir  un  progresivo  dominio  de  la  escritura  y  de  su  puesta  en  página,  de  la 

agregación creciente de dispositivos textuales que facilitan la lectura y la consulta, 

o también de la paulatina transición de lo  analógico a lo  digital, en la que parece 

existir  un  esfuerzo  deliberado  por  desligar  completamente  el  contenido  de  su 

continente,  por  desenlazar  la  información  de  su  encarnación  formal.  Pero  esa 

sensación  evolutiva  no  tiene  nada  de  necesaria  ni  mucho  menos  de  superior 

respecto a otras posibles manifestaciones. 

La  jerarquización,  en  cualquier  dominio  de  la  vida,  es  fruto  de  la 

introducción,  a  menudo  subrepticia  y  larvada,  de  un  criterio  de  ordenación 

implícito.  En  no  pocas  ocasiones  puede  resultar  pertinente  establecer  un  criterio 

que  nos  ayude  a  entender,  retrospectivamente,  de  qué  manera  se  desplegó  a  lo 

largo  de  la  historia  un  aspecto  concreto;  pero  eso,  siendo  legítimo,  no  debe 

llevarnos a la errónea conclusión de que entrañe automáticamente alguna forma de 

superioridad  o  preeminencia.  Es  común  en  la  época  en  que  vivimos  presuponer 

que  los  criterios  de  productividad,  rendimiento  y  eficiencia  son  los  que  alinean 

jerárquicamente  los  inventos  relacionados  con  la  historia  de  los  medios  y  la 

comunicación, pero aceptar eso sería una extrema simplificación que desvirtúa la 

complejidad  y  significatividad  de  las  distintas  formas  de  vida  a  que  los  distintos 

medios dieron lugar. 

El  impacto  de  la  escritura,  el  códice,  el  libro,  la  imprenta  y  tantos  otros 

inventos  a  lo  largo  de  la  historia  sobre  la  conciencia  de  los  seres  humanos,  sobre 

sus  formas  de  organización  y  sus  hábitos  comunicacionales,  ha  sido  profundo  e 

intenso,  e  incluso,  como  tantas  veces  señaló  Marshall  McLuhan,  doloroso  y 

desconcertante.  Nos  encontramos  de  hecho  en  una  de  esas  grandes  épocas  de 

transición  de  los  medios  en  la  que  impera  la  perplejidad  y  el  aturdimiento,  las 

opiniones enconadas sobre los efectos perversos o benévolos de las tecnologías de 

la  comunicación,  en  el  inicio  de  una  era  en  la  que,  acaso,  todavía  seamos  sus 

primitivos habitantes. 



No  es,  claro,  la  primera  vez  que  esto  ocurre:  los  ecos  de  la  reprimenda  de 

Sócrates a Fedro por atreverse a practicar la lectura descuidando la comunicación 

oral en el foro público llegan todavía a nuestros días. Y quizás lo más llamativo no 

sea  que  hasta  las  más  altas  cimas  del  pensamiento  griego  —Sócrates  y  su 

transcriptor, Platón— dieran por sentado que había más pérdida que ganancia en 

aquella transición de lo oral a lo escrito, sino que veinte siglos después Michel de 

Montaigne  todavía  lamentara  en  sus  textos  que  los  libros  no  fueran  sino  un 

cómodo  refugio  de  aquellos  que  no  sabían  expresar  oralmente  sus  opiniones: 

«¿Qué hacer de un pueblo», se lamentaba, 

que sólo acoge los testimonios impresos, que no cree a los hombres sino a los 

libros,  ni  lo  verdadero  cuando  su  edad  no  es  competente?  Dignificamos  nuestras 

torpezas  al  meterlas  en  el  molde:  para  el  común  de  las  gentes  es  de  mayor  peso 

decir: «Lo he leído» que si decís: «Lo he oído decir».  Pero yo creo lo mismo en la 

boca que en la mano de los hombres (Montaigne, 2016:488). 

Michel  de  Montaigne  escribía  todavía  en  los  albores  de  la  invención  de  la 

imprenta  y  del  incremento  de  la  distribución  y  presencia  pública  de  los  libros 

impresos como objeto de consulta, pero otros cinco siglos después, ya en nuestro 

siglo XX, un hombre de la extraordinaria capacidad analítica de Marshall McLuhan 

desarrollaría  una  obra  que,  entre  otras  cosas,  constituyó  un  inflamado  alegato 

contra  los  efectos  de  la  imprenta  sobre  el  espíritu  humano,  sobre  el  impacto 

restringente de una tecnología que nos convirtió, a su juicio, en una nueva especie 

limitada  de  Homo  typographicus,  de  ser  vivo  cognitivamente  cercenado  por  la 

escritura impresa. Él, como tendremos oportunidad de comprobar a lo largo de las 

siguientes  páginas,  creía  en  el  portentoso  efecto  liberador  de  las  tecnologías 

«eléctricas»,  aun  cuando  advertía,  prevenidamente,  que  ninguna  transición  se 

practica sin trauma ni dolor. 

Ni  que  decir  tiene  que  el  impacto  de  la  imprenta  y  la  escritura  sobre  las 

poblaciones  indígenas  en  los  territorios  colonizados  subvertiría  su  manera  de 

entender el mundo y obrar sobre él de forma radical. La gran mayoría de nuestros 

contemporáneos no solamente no tendría la más mínima duda, si se le preguntara, 

sobre el efecto beneficioso de la lectura y la escritura, sino que le costaría disociarlo 

de  la  naturaleza  de  la  condición  humana  y,  sin  embargo,  ha  habido  quienes  a  lo 

largo  de  la  historia  sostuvieron  pareceres  diferentes  y  aun  pensaron  que  su 

impacto  era  más  una  merma  que  un  beneficio.  Esa  misma  dualidad  de  posturas 

irreconciliables  respecto  a  la  incidencia  y  las  secuelas  de  las  tecnologías  de  la 

comunicación  sobre  nuestras  vidas  se  documenta  a  cada  nuevo  descubrimiento, 

tras  cada  nueva  alteración  del  ecosistema  de  tecnologías  en  el  que  habitábamos 


como  en  una  burbuja  transparente  de  la  que  no  fuéramos  conscientes:  internet 

puede  ser  un  instrumento  liberador  sin  parangón,  según  algunos,  red  que  nos 

entrelaza y nos hace más fuertes, sabios y cooperativos, o cloaca en la que nuestros 

datos son intercambiados como el combustible que necesita el turbocapitalismo del 

siglo  XXI,  casino  de  nuestra  privacidad  que  somete  nuestras  vidas  a  una 

iluminación  involuntaria  y  constante  y  que  desactiva  cualquier  forma  de 

cooperación real y efectiva, según otros. 

Toda  tecnología  crea  un  entorno  que  percibimos  como  familiar  y  diáfano, 

como  un  mundo  que  nadie  que  haya  nacido  tras  su  instauración  se  atrevería  a 

calificar como «técnico», porque el conjunto de artefactos, dispositivos y formatos 

que  lo  conforman  constituyen  parte  natural  de  sus  vidas,  son  mediaciones 

naturales  entre  cada  uno  de  ellos  y  el  exterior.  Al  contrario,  solemos  acudir  al 

término  «tecnología»  cuando  el  artefacto  nos  resulta  extraño  y  desconocido, 

cuando percibimos sin velos culturales la artificialidad de toda invención técnica. 

Un nativo —digital, telegráfico, tipográfico, según las épocas— apenas puede dar 

cuenta  de  la  falta  de  naturalidad  de  un  artefacto  más  que  cuando  se  estropea  y 

revela su resistencia a seguir funcionando, cuando experimenta la tozuda fricción 

de  un  aparato  que  se  resiste  a  prestar  servicio,  o  cuando  asiste  al  nacimiento  e 

invención  de  una  nueva  tecnología  que  amenaza  con  desplazar  a  la  que  usaba, 

conocía y daba por principal. 

En todo caso, nada ni nadie queda exento del profundo efecto transformador 

que la mutación de las tecnologías de la comunicación tiene sobre nosotros, sobre 

nuestra  percepción,  sobre  nuestra  manera  de  relacionarnos  socialmente,  sobre  la 

construcción  de  nuestra  misma  identidad,  sobre  nuestra  idea  de  lo  que  es 

conocimiento  y  la  forma  en  que  debemos  adquirirlo,  sobre  las  industrias  que 

crecieron utilizándola y desarrollándola. 

La  única  diferencia  o  la  diferencia  fundamental  entre  nuestra  época  y  las 

anteriores es que existe una conciencia mucho más aguda, pública y exacerbada de 

las contradicciones inherentes al uso de una tecnología, de sus pros y sus contras, 

de  sus  potencialidades  y  de  sus  desventajas.  Conviven  nativos  digitales  con 

emigrantes  reluctantes,  y  lo  que  unos  viven  como  extensiones  naturales  y 

deseables  de  las  capacidades  intrínsecas  del  ser  humano,  como  la  antesala  hacia 

una nueva forma de humanidad en comunión permanente con la tecnología, otros 

lo  perciben  como  una  descabellada  forma  de  gnosticismo  tecnológico[1]  que 

pretende  rebasar  la  condición  humana  olvidándose  de  ella.  No  parece  haber 

término medio, de nuevo, entre apocalípticos e integrados, entre quienes predican 

la  gran  desconexión  o  la  opacidad  ofensiva,  «la  apertura  de  cavidades,  de 


intervalos vacíos, bloques negros en el entramado cibernético del poder» (Tiqqun, 

2015:177),  y  entre  quienes  creen  firmemente  que  internet  es  la  plataforma  que 

garantiza  la  apertura,  la  colaboración,  la  interdependencia  y  la  compartición 

promoviendo  la  integridad  de  quienes  se  sirven  de  la  red  para  la  realización  de 

esos intercambios (Tapscott, 2011). 

Esa clase de disputa entre extremos es propia de toda transición tecnológica 

pero  nos  advierte,  sobre  todo,  de  que  la  evolución  de  las  tecnologías  no  es  algo 

ineluctable,  que  su  adopción  no  es  de  ningún  modo  inevitable  y  que  el  único 

criterio  que  debería  prevalecer  en  una  disputa  sobre  la  conveniencia  o  no  de  su 

aceptación  es  hasta  qué  punto  se  trata  de  una  herramienta  liberadora,  de  acceso 

compartido,  que  contribuye  al  trabajo  creativo  de  las  personas  y,  por  tanto,  a  su 

emancipación; y al contrario: hasta qué punto las máquinas convierten a los seres 

humanos  en  accesorios  de  su  propio  funcionamiento,  en  qué  medida  pasan  a 

convertirse de servidoras en déspotas, de qué manera se vuelven contra su propio 

fin amenazando las libertades de los seres humanos convirtiéndose en atentatorias 

y nocivas. 

En  realidad  no  hay  mucho  más  que  pensar,  discutir  o  añadir,  tan  sólo  un 

criterio  de  sentido  común  que  nos  muestra  aquello  que  convendría  soslayar, 

«indicadores  de  la  acción  política  concerniente  a  todo  lo  que  se  debe  evitar  [...], 

criterios  de  detección  de  una  amenaza  que  permiten  a  cada  uno  hacer  valer  su 

propia  libertad»  (Illich,  1974:89),  recomendaba  el  gran  Ivan  Illich.  Las 

herramientas,  las  tecnologías  empleadas  para  propiciar  la  comunicación,  son 

inherentes, como decía Rousseau, a las relaciones sociales: 

dad al hombre una organización tan burda como gustéis: adquirirá sin duda 

menos  ideas;  pero  basta  que  exista  un  medio  de  comunicación  entre  él  y  sus 

semejantes por medio del cual uno pueda actuar y el otro sentir, para que logren 

comunicarse tantas ideas como tengan (Rousseau, 1781:8-9). 

Los seres humanos se convierten en tales, en buena medida, mediante el uso 

activo y el efectivo dominio de las herramientas, de manera que su ser mismo está 

inextricablemente ligado a la capacidad que tenga para someter a las herramientas 

que le constituyen en lo que es. «En la medida en que domine a las herramientas, 

podrá investir el mundo con su sentido; en la medida en que se vea dominado por 

las  herramientas,  será  la  estructura  de  éstas  la  que  acabará  por  conformar  la 

imagen que tenga de sí mismo» (Illich, 1974:84). 

No  cabe  por  tanto  pensar  con  ingenuidad  política  la  invención,  uso  y 


continuo  perfeccionamiento  de  las  herramientas,  como  si  esa  evolución  fuera 

ineludible,  ajena  a  la  voluntad  humana,  y  completamente  neutral  o 

indiscutiblemente  beneficiosa,  pero  tampoco  cabe  sostener  una  forma  de  vida 

enajenada  al  margen  de  las  tecnologías  que  conforman  el  entorno  propiamente 

natural  del  ser  humano.  El  hilo  que  separa  lo  deseable  de  lo  indeseable  es 

arteramente  fino  y  constituye  lo  que  Ivan  Illich  llamó  un  programa  de 

investigación  radical:  «Necesitamos  señalar  los  umbrales  a  partir  de  los  cuales  la 

institución produce frustración, y los límites a partir de los cuales las herramientas 

ejercen  un  efecto  destructor  sobre  la  sociedad  en  su  totalidad»  (1974:112),  «las 

amenazas  que  pesan  sobre  una  libertad  particular  de  los  miembros  de  varios 

grupos que, por lo demás, pueden tener intereses divergentes» (1974:164). 

A  menudo  se  concibe  la  tecnología  como  algo  que  posee  una  teleología 

propia, como algo capaz de establecer sus propios fines de manera autónoma, pero 

esa idea es solamente el fruto de los intereses de aquellos a los que les interesa que 

los demás piensen que la tecnología pueda poseer sus propios fines al margen de 

quienes en realidad deberían debatirlos y al margen de quienes tienen la exclusiva 

capacidad de establecer sus propios fines, las personas. Lewis Mumford razonaba 

así en El mito de la máquina en el año 1967: 

De acuerdo con el panorama habitualmente aceptado de la relación entre el 

hombre y la técnica, nuestra época está pasando del estado primigenio del hombre, 

marcado  por  la  invención  de  armas  y  herramientas  con  el  fin  de  dominar  las 

fuerzas de la naturaleza, a una condición radicalmente diferente, en la que no sólo 

habrá  conquistado  la  naturaleza,  sino  que  se  habrá  separado  todo  lo  posible  del 

hábitat orgánico. Con esta nueva «megatécnica» la minoría dominante creará una 

estructura  uniforme,  omniabarcante  y  superplanetaria  diseñada  para  operar  de 

forma automática. En vez de obrar como una personalidad autónoma y activa, el 

hombre se convertirá en un animal pasivo y sin objetivos propios, en una especie 

de  animal  condicionado  por  las  máquinas,  cuyas  funciones  específicas  (tal  como 

los técnicos interpretan ahora el papel del hombre) nutrirán dicha máquina o serán 

estrictamente limitadas y controladas en provecho de determinadas organizaciones 

colectivas y despersonalizadas (Mumford, 2010:9-10). 

Visión  oscura,  quizás,  precursora  del  pensamiento  libertario  de  los  años 

sesenta y setenta que divisaba un horizonte de sometimiento de la especie humana 

a los medios que deberían haber servido para conformar y acordar otros fines. En 

todo  caso,  una  clara  alerta  sobre  la  dimensión  siempre  política  y  ética  que 

acompaña a la construcción, uso e impacto que una tecnología tiene sobre los seres 

que  la  utilizan.  O,  también,  una  anticipación  premonitoria  y  clarividente  de 


nuestro  actual  estado  de  cosas  en  la  que  los  grandes  monopolios  de  las 

comunicaciones digitales nos ofrecen servicios gratuitos a cambio de la moneda de 

la privacidad y de los datos personales. 

No resultó sencillo en ninguna época precedente, y menos aún si cabe lo es 

hoy,  dirimir  si  una  tecnología  nos  empodera  o  nos  arrebata  la  potestad  sobre 

nuestro  destino,  si  una  herramienta  contribuye  más  a  que  el  progreso  signifique 

independencia  progresiva  o  progresiva  dependencia,  si  un  instrumento  aguza 

nuestros  sentidos  o  empobrece  irremisiblemente  nuestras  capacidades,  si  los 

modos  de  producción  asociados  al  uso  de  esas  nuevas  tecnologías  generan 

entornos de posibilidades incrementadas para todos o monopolios institucionales o 

industriales  que  merman  toda  posibilidad  de  usufructo  y  participación,  si  el  tipo 

de  sociabilidad  que  genera  el  uso  de  una  tecnología  concreta  densifica  nuestros 

lazos  y  los  hace  más  significativos  o  nos  aísla  y  desagrega,  si  debemos,  en  fin, 

asumir callada y despreocupadamente que la evolución de las tecnologías siga su 

propio curso o interponer otra clase de criterios que establezcan fines y prioridades 

que las herramientas no contemplan. 

A  muchos  esta  discusión  pudiera  parecerles  banal  porque  dan  por  hecho 

que  existe  una  dinámica  o  lógica  interna  de  innovación  y  desarrollo  de  las 

tecnologías que debe acatarse como viene o, incluso, que debe celebrarse sin recato, 

porque han oído hablar de Schumpeter y de la «destrucción creativa»,[2] de que a 

toda  liquidación  de  las  tecnologías  conocidas  sigue  un  periodo  de  innovación 

floreciente,  o  aún  más,  que  para  que  ese  periodo  de  novedad  pueda  siquiera 

suceder,  es  necesario  que  la  destrucción  le  preceda.  Leer  así  la  historia,  como  un 

perfeccionamiento  acumulativo  que  necesita  deshacer  la  naturaleza  y 

consecuciones de los inventos previos para establecer los propios, no deja de ser un 

acto  al  mismo  tiempo  de  soberbia  intelectual  y  de  infravaloración  de  las 

tecnologías precedentes. 

Este  «librito»,  como  llamara  al  suyo  Marcial,  el  poeta  romano  nacido  en 

Bílbilis en el siglo I de nuestra era, protagonista parcial de uno de los capítulos de 

este  trabajo,  pretende  realizar  un  repaso  histórico  de  esas  ambivalencias,  de  las 

luces  y  las  sombras  que  la  invención,  uso  y  despliegue  de  las  tecnologías  de  la 

comunicación  han  proyectado  sobre  nosotros,  con  la  mínima  ambición  de  que 

podamos entender, por una parte, y averiguar, por otra, de qué manera poliédrica 

repercuten sobre nosotros las tecnologías y de qué forma convenimos y acordamos 

utilizarlas. 



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