Existencialismo



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Existencialismo

Si Dios no existe, al menos hay un ser cuya existencia precede a la esencia, un ser que existe antes de poder ser definido, por ningún concepto, y este ser es el hombre. No hay naturaleza humana porque no hay Dios que la conciba” Jean Paul Sartre (1905-1980)


Los conceptos que la terapia gestalt toma del existencialismo son los siguientes:

La vivencia concreta está por sobre las abstracciones.

Prioridad de lo vivido.

Se reflexiona antes de actuar.

Cada experiencia humana es singular e intransferible.

Cada existencia es original.

Cada persona es responsable de su proyecto existencial.

Eso le da sentido a su vida y así crea cada día su libertad relativa.


La filosofía existencial y la fenomenología constituyen el fondo más importante
para los conceptos de la psicología humanista y de la Terapia Gestalt. Los fenómenos existenciales se basan en la existencia de las personas, las relaciones entre ellas, sus alegrías, sufrimientos…vivenciados directamente. Para la visión existencial las personas están continuamente re-haciéndose o descubriéndose a sí mismas. No existe una “esencia” en la naturaleza humana que pueda ser descubierta “de una vez por todas, para siempre, y para todos”, siempre hay nuevos aspectos, horizontes, problemas y nuevas oportunidades. Para la terapia gestáltica, tanto lo que se siente "subjetivamente" como lo que se observa "objetivamente" constituye información relevante.

El existencialismo está en contra de la posición racionalista del hombre,


concretamente, contra el cartesianismo. A su vez, hace frente al idealismo
hegeliano que afirma que en la historia ocurre lo que es necesario que ocurra.
La tesis fundamental del existencialismo es que la existencia precede a la esencia, es decir, el hombre no posee una esencia como algo determinado, sino que la va
construyendo durante su existencia a través de su libertad.


El existencialismo pone énfasis en cómo los seres humanos viven sus vidas, en la
libertad, en la contemplación y exploración del ser humano. Su planteamiento va
en contra de las especulaciones abstractas y el cientificismo racionalista, esto implica que el ser humano no se puede reducir a una entidad cualquiera, sea esta
la de animal racional, ser social, ente psíquico o biológico.

El existencialismo es un movimiento filosófico que da origen a la mayor parte de las teorías humanistas hoy en día. Parte de la obra de Sören Kierkegaard y de F. Nietsche, con aportes de Karl Jaspers, Martin Heidegger y J.P. Sartre entre otros.

La vida humana es sentida como breve y transitoria, lo que implica que la vida en sí adquiere un valor intrínseco. El existencialismo niega la supremacía de la racionalidad. Rechaza lo abstracto o clasificado y hace énfasis en la experiencia vital individual y directa. La experiencia subjetiva individual es considerada válida. El punto común de la corriente existencialista y las teorías organísmicas es la valoración de la experiencia subjetiva.


Soeren Kierkegaard fue el primero en llevar a cabo esta ruptura con la filosofía
tradicional en la primera mitad del siglo IXX. Propone que la verdad es la
subjetividad y que ser individuo es lo más propio e intimo del hombre, de ahí su
valor absoluto. Un siglo más tarde, Martín Heidegger retoma los planteamientos de
Kierkegaard. El filósofo esboza que el ser humano se encuentra existencialmente
en el acto de decidir o elegir: el ser humano se encuentra en cuanto tiene un
margen de libertad de movimientos que lo posibilitan, y a su vez el ser humano se
encuentra en cuanto él tiene que ser, tiene que decidir y elegir.

Martín Buber contribuye al existencialismo con su visión de dualidad del ser


humano, donde el individuo tiende a polarizarse hacia el individualismo o hacia el
colectivismo. Le da un valor especial a la relación dialogal en un encuentro
existencial. Esta relación se entiende como un diálogo existencial, donde dos
individuos se encuentran como personas, donde cada una es impactada por y
responde a la otra, una relación Yo - Tú. Para Buber no es una secuencia de
monólogos, sino una forma de contacto especializada.

En la misma línea, Jean Paúl Sartre plantea su supuesto fundamental: la libertad humana. Desde el punto de vista del pensador, ser libre no es sinónimo de tener éxito, sino de poder elegir; la relación con el no ser es la condición más importante de la libertad, el ser humano debe luchar constantemente por que en la libertad tiene que elegir.


La visión del hombre en el mundo del existencialismo nos entrega varios conceptos clave para el modelo humanista y por ende para la terapia gestalt, libertad y miedo, elección y decisión, responsabilidad, estar en el mundo, condición de presente.
El principio básico del Existencialismo de que "una persona debe responsabilizarse

de su propia existencia", fue adoptado por Perls de la siguiente forma: "Unicamente yo me puedo mover, pensar, sentir, vivir. Yo no puedo moverte a ti, yo no puedo pensar, sentir y vivir por ti. Yo soy yo y tu eres tú". De aquí surgieron las resistencias gestálticas: proyección, introyección, retroflexión, deflexión, y confluencia.


De Martin Buber, Perls incorporó a la Terapia Gestalt el concepto Yo-tú. Buber distinguía dos tipos de interacción; el yo-esto y el yo-tú. En el yo-esto se da una relación objetiva y unilateral de una persona con un objeto. El yo-tú es una relación subjetiva en la que dos personas interactúan y co-existen mutuamente, es el encuentro terapéutico entre dos personas.
Dice Victor Frankl: El factor esencial en psicoterapia no es tanto el método, como la relación entre el paciente y su médico, el “encuentro entre el terapeuta y su paciente”. Esta relación entre dos personas parece el aspecto mas significativo del proceso psico-terapéutico, un factor mas importante que cualquier método o técnica. Sin embargo, no debemos desdeñar la técnica, pues en terapia es indispensable un cierto grado de distanciamiento por parte del terapeuta.

La relación terapéutica se despliega en un campo polar de tensión en el que los polos están representados por los extremos de la proximidad humana, por un lado, y el distanciamiento científico por otro. El terapeuta no ha de caer víctima de un lado o de otro, no debe dejarse guiar por la simpatía, ni por su deseo de ayudar al paciente, ni a la inversa reprimir su interés por otro ser humano tratándolo simplemente en términos de técnica.. El terapeuta ha de guardarse de interpretar su propio rol como si fuera un técnico, esto equivaldría reducir al paciente a un hombre máquina.
Principios de la terapia Existencial

Para comprender el funcionamiento de la psicoterapia existencial hay que entender los principios en que se basa. Se parte de la existencia de un mundo objetivo al que se le da forma gracias a las interpretaciones y el mecanismo por el que se construye el significado es lo que se conoce como:



Toma de decisiones

Las decisiones tienen dos alternativas posibles: elección del futuro, elección del pasado.

La toma de decisiones es la relación que las personas tienen (con otros, con institu-ciones, con sus ambientes biológicos, físicos y además consigo mismo).

Lo que importa a los existencialistas es la calidad de estas relaciones; las relaciones serán más fructíferas si la persona ha elegido el futuro, ahora bien, teniendo en cuenta que existen realidades que no se pueden cambiar, por tanto, con la elección del futuro las podemos minimizar pero no eliminar.



Personalidad

Otro principio es el de entender el concepto de personalidad, es una combinación de realidades y de posibilidades. A la hora de evaluar la personalidad se debe conocer tanto lo presente como lo posible.



Proyecto Fundamental

Este concepto , de Sartre, explica la unión entre el pasado y el futuro con el momento presente de la persona. Al tomar decisiones están participando los recuerdos de las decisiones pasadas y la imaginación sobre decisiones futuras.



Procesos

La máxima que persigue la Psicología Existencial es desarrollar niveles altos de consciencia y para ello es necesario el uso de 3 procesos:



1. Simbolización; desarrollo de categorías cognitivas que representan la experiencia sin que realmente esté.

2. Imaginación; yuxtaposición, combinación y recombinación de categorías mentales que se asemejan a la experiencia pero sin existir interacción con el ambiente.

3. Juicio, adoptar una postura de evaluación con respecto a la experiencia actual e imaginada.

Estos 3 procesos construyen el significado que las personas dan a la experiencia.



Ser Auténtico

Este concepto sintetiza todo lo anterior, ya que una persona próxima a este concepto es la que se ve capaz de influir en su vida a través de la simbolización, imaginación y el juicio en el proceso de toma de decisiones. Son personas que muestran una tendencia a elegir el futuro en pensamiento y en acción. (persona autorrealizada de Maslow)

Relacionado con la autenticidad está la explicación del desarrollo temprano y el tardío.

El desarrollo temprano va desde el nacimiento hasta que la fortaleza ha sido aprendida; la fortaleza está compuesta por:

Compromiso>Alienación. Control>Impotencia. Desafío>Amenaza.

Compromiso es la capacidad para involucrarse en una actividad.

Control es actuar como si se pudiera influir en los eventos.

Desafío es la esperanza de cambio.
El desarrollo tardío tiene lugar durante la adolescencia y se caracteriza por el aprendizaje a través de los propios fracasos.

Si el desarrollo transcurre correctamente se pasará por 2 etapas:

1. El Esteticismo, es el deseo de intentar las cosas por sí mismo, termina cuando se han

acumulado suficientes experiencias de fracaso.

2. El Idealismo, compromisos imperecederos y valores que se aplican universalmente.
A la hora de llevar a cabo la terapia hay una serie de estrategias a tener en cuenta:

* Confrontación y orientación en el presente.

* Las emociones de la interacción terapeútica.

* Énfasis en el contenido.


 

La Confrontación se usa para forzar al cliente a reflexionar sobre lo que está pensando y haciendo. Al igual que la corriente psicoanalítica, la existencial considera que el funcionamiento presente de una persona es reflejo de lo aprendido en el pasado.

Ahora bien, las confrontaciones de la corriente existencial incluyen los hechos específicos de la vida diaria presente, ( en la psicoanalítica las interpretaciones conducen al paciente hacia el pasado).

La importancia de las Emociones que surgen en la interacción terapeútica se debe a que expresan las reacciones de lo que está sucediendo. Si las emociones son negativas significa que la interacción no es productiva. Las emociones pueden suponer un obstáculo para lograr el cambio cuando se refieren al pasado o a sí mismo; los existencialistas consideran que el presente y el futuro son más importantes para recobrarse que el pasado.
Los terapeutas existenciales tienen unos Contenidos preferentes de la experiencia que son importantes para el funcionamiento humano. Los contenidos son:

a) Responsabilidad. b) Aislamiento. c) Muerte.

La responsabilidad, hace referencia a que cuanto antes acepte la persona que es responsable de sus pensamientos, sentimientos y actos antes le llevará a romper con el pasado y así podrá tomar decisiones orientadas hacia el futuro.

El aislamiento se refiere a que no se puede conocer completamente a los demás, ni éstos a nosotros. Hay que ayudar a los clientes a aceptar el aislamiento pero, mientras deben continuar esforzándose por hacer posible la intimidad.

Respecto al contenido de la muerte reconociendo que es algo que no puede controlarse, es inevitable e imprescindible. La función del terapeuta es conseguir en el cliente la fortaleza necesaria para aceptarlo.


La psicología existencial busca que el cambio del desarrollo sea constante, lo mismo que la vitalidad. La terapia se centra más en procesos racionales al considerar que las capacidades mentales son las que formulan el significado.

Para lograr todo esto el terapeuta existencial usa las siguientes técnicas:



a) intención paradógica, sirve para que los clientes controlen sus síntomas y se den cuenta de que son ellos quienes los producen.

b) el enfoque, su fin es llegar al sentido más individual que cada persona tiene de las cosas. Ayuda al cliente a desarrollar su fortaleza ya que es un buen ejercicio de simbolización, imaginación y del juicio.

c) reconstrucción situacional, su función es proporcionar ideas acerca del cambio.

c) automejora compensatoria, pretende incrementar el sentido de posibilidad de áreas que no estén dominadas por el determinismo.

e) construcción de la fortaleza a través de la estimulación temprana del desarrollo, ejercicios que se realizan para trabajar la fortaleza en la persona, es importante que se den en el ambiente creado en psicoterapia.
Terapia existencial es la logoterapia, creada por el Victor Frankl, médico y filósofo, nacido en Viena 1905, murió en 1.979. Frankl pone el acento en la libertad humana para trascender el sufrimiento y hallar sentido a la vida, adoptando un punto de vista positivo y de esperanza en los recursos y capacidades del hombre para trascender su sufrir y descubrir la verdad, su propia verdad, que lo orienta y apoya suficientemente.

La logoterapia se basa en una filosofía explícita de la vida mediante tres supuestos fundamentales que constituye toda una cadena de eslabones interconectados:



1.- La libertad de la voluntad

2.- La voluntad de sentido

3.- El sentido de la vida
La libertad de la voluntad del hombre pertenece a los datos inmediatos de su experiencia, ya que esta es la que le lleva a la verdad. El hombre no está libre de condicionantes, sociológicos, biológicos o psicológicos, pero es y sigue siendo libre de de tomar posiciones con respecto a estos condicionantes, siempre conserva la libertad de definir su actitud, no solo con relación al mundo sino también consigo mismo, puede aceptarse o rechazarse, ser juez de sus propios actos. En suma el hombre es un ser capaz de distanciarse de si mismo, puede abandonar el plano de lo biológico y psicológico para pasar al plano de lo noológico, dimensión específicamente humana que lo distingue de lo animal (un perro que moja la alfombra, se esconde bajo el sofá pero no por mala conciencia sino por temor al castigo). Esta capacidad humana de auto distanciamiento la aprovechamos en terapia mediante la intención paradójica.
La intención paradójica es una técnica específica para tratar obsesiones, compulsiones y fobias, se basa en el hecho de que cierta parte del origen patógeno de estos trastornos se debe a un aumento de compulsión y angustia de expectación causado por la evitación o lucha que la persona mantiene contra ellas. Es decir, la angustia produce la misma situación que el paciente teme, (por ejemplo en disfunciones sexuales), y la intención paradójica consiste en un cambio de la actitud del paciente hacia sus síntomas, lo que le puede capacitar para distanciarse de su neurosis. Al utilizar esta técnica movilizamos lo que en logoterapia se llama “antagonismo psiconoético”, o sea, la capacidad humana de autodistanciamiento.
Este tratamiento consiste no solo en una inversión de la actitud del paciente ante su fobia, sino también que se lleve a cabo en un marco tan humorístico como sea posible. Produce un cambio de actitud hacia el síntoma que capacita al paciente a situarse a cierta distancia del él, a separarse de su neurosis. Un fóbico intenta evitar la situación que le produce angustia, y un obsesivo intenta suprimir, combatir sus pensamientos amenazadores. En ambos casos el resultado es un reforzamiento del síntoma.

El objetivo de la intención paradójica es capacitar al paciente a desarrollar un sentido de imparcialidad hacia su neurosis riéndose de ella.


La voluntad de sentido

Contrapuesta tanto al principio de placer analítico, como a la voluntad de poder adleriana. Voluntad de poder y placer son derivados de la voluntad original de sentido, el poder es un medio para un fin, confunde el medio para un fin con el fin en sí mismo, y el placer confunde el efecto con el fin, cuanto más busca uno el placer por la vía de la intención directa tanto más fracasa en el intento ya que es un efecto secundario del esfuerzo realizado.

Al hombre no lo dominan estas dos voluntades sino la voluntad de sentido, su esfuerzo y lucha por un sentido continuo y último de su existencia, cuando esto pierde sentido aparece el vacío existencial interior, el sentimiento de que la vida ya no tiene ningún sentido. Esta frustración existencial, desgana, apatía, abulia, pereza, aburrimiento, falta de motivación por pérdida del sentido en la vida es un problema que puede derivar en neurosis.

Nadie puede luchar por su identidad de un modo directo, encontramos nuestra identidad en la medida en que nos comprometemos con algo que está mas allá de nosotros, con una causa mayor que uno mismo: Lo que el hombre es, lo es por la causa que el ha hecho suya. El sentido no ha de coincidir con el ser, marca la pauta al ser. El hombre es responsable de de la realización del sentido específico de su vida personal, pero también es responsable ante algo, sea sociedad, género, conciencia, humanidad o universo, y esta responsabilidad implica tomar decisiones, implica riesgo de error.


El sentido de la vida

Tarea del terapeuta es una investigación fenomenológica de los datos inmediatos de la experiencia vital real del paciente, para intentar ampliar y ensanchar su campo visual, que encuentre significativa su vida más allá de lo que hace. Por sus encuentros con los demás y sus cualidades únicas, ya que comprendiendo esto podemos querer a la persona. Con lo bueno y bello del mundo en armonía, y con el más profundo de los sentidos, el sentido del sufrimiento, ya que todo fenómeno vivenciado está contenido en el sufrimiento del existir humano.


La vida puede cobrar sentido de tres maneras:

Por lo que damos a la vida (obras creativas).

Por lo que tomamos del mundo (nuestra experiencia propia de valores), y

por el planteamiento que hacemos ante un destino que ya no podemos cambiar, es decir por la actitud que adoptamos ante el sufrimiento.



Logoterapia: Apuntes de Victor Frankl


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