El surgimiento de la antropología feminista



Descargar 400,66 Kb.
Página1/4
Fecha de conversión27.02.2017
Tamaño400,66 Kb.
  1   2   3   4


Tema 1. El surgimiento de la antropología feminista

Revisando el canon antropológico: la crítica al androcentrismo de la teoría antropológica

Revisión crítica de la teoría antropológica para analizar el sesgo androcéntrico.

El androcentrismo es un sesgo teórico y metodológico (machismo es un comportamiento, a nivel menos académico en cuanto a su uso) que consiste en situar en el centro del análisis únicamente lo que tiene que ver con los varones de la sociedad. Un ejemplo de androcentrismo es Leví-Strauss, que en sus trabajos de campo en los bororo, donde los hombres salen a una partida de caza mayor (patrimonio de los hombres), donde escribe “el poblado se quedó vacío, solo quedamos mujeres niños y yo”. Se quedó vacío supuestamente de sujetos socialmente significativos, de aquellas personas que realmente importaban que eran productores de sociedad y cultura, no que Leví-Strauss no viese a nadie. Las mujeres y niños son insignificantes para los que padecen del sesgo androcéntrico, no siendo relevantes para la investigación antropológica, siendo los varones, los hombres, los relevantes. Sesgo androcéntrico.

Ahora revisaremos las distintas corrientes en antropología, como han analizado las relaciones sociales entre hombres y mujeres, para darnos cuenta de su sesgo androcéntrico. Empezaremos por el evolucionismo, y de cómo han analizado el sexo y género, para poner de manifiesto, tanto en esta teoría como en otras, su sesgo androcéntrico, y que no se cuestionó hasta los años 60, sin darse ninguna explicación sociológica en la desigualdad entre hombres y mujeres, habiendo sido naturalizadas. Las herramientas que había hasta entonces eran sesgadas, naturalizadas. Haremos por tanto un repaso a la teoría antropológica para poner de manifiesto este sesgo androcéntrico.

Lecturas:



  • Martin y Voorhies. “La ciencia del hombre mira a la mujer” (1960). Producción que analiza el sesgo androcéntrico del evolucionismo.

  • Linton. “La mujer recolectora: sesgos machistas en antropología”. Analiza el sesgo androcéntrico del neo evolucionismo.

Androcentrismo en evolucionismo

Siempre analizaremos el contexto social, ya que los antropólogos son también hombres de su época, que trasladan a los análisis los valores hegemónicos de la época. Tenemos que mirar cual era la sociedad en la que piensas los evolucionistas.

Referencia a la Ilustración, donde supuso un fin de la Iglesia sobre el saber, con la irrupción del espíritu científico. Permitió considerar al hombre como un objeto de estudio, y no como alguien monopolizado por el designio divino, siendo hecho desde el paradigma de las ciencias naturales (en cuanto a los modos de conocimiento).

También en el S XIX, a nivel social, a principios se nace al nacimiento de una ideología burguesa (muy importante), que surge en oposición a los movimientos sociales (anarquistas, feministas, socialistas…) y que esta nueva ideología burguesa que alcanzará su punto culmen en la sociedad victoriana, que enfatizará (en nuestro campo) una serie de modelos de género muy específicos que se basaran en la santidad del hogar la subordinación de las mujeres a sus esposos, el papel de las mujeres como transmisoras sociales, mujer como ángel del hogar…ensalzando como valor supremo para las mujeres la procreación, idea de la mujer como madre, invención de la infancia, con el bebé como rey de la casa. Tras la revolución industrial hay un cambio de modelos de familias, de uno agrícola, a una conformación de la familia nuclear monógama patriarcal como modelo, base, raíz… (Nuestro actual pensamiento es muy decimonónico en torno al sexo-genero).



E. Bandinter “¿Existe el instinto maternal?”, poniendo de manifiesto como hasta el S XVIII estaba asentada la figura de la nodriza, mujeres que amamantaban a los hijos, considerado como trabajo ese amamantar. El significado de la maternidad no es el mismo que en el S XIX, que se definía por la proximidad de la madre, en el cuidado, en tutela… a partir del S XIX es la madre biológica, quien por naturaleza, por biología, quien amamanta a sus hijos, ya no considerado un trabajo socialmente reconocido. Es considera una prolongación de la función de la mujer como madre, inventándose instituciones, valores, y en este caso, el “instinto maternal”. El nuevo concepto de maternidad, que está naturalizando, en términos estrictamente económicos, producción de fuerza de trabajo (que el capitalismo se lo ahorra), naturalizando, biologizando, ahorrando los costes de producción y reproducción de la fuerza de trabajo.

En resumen, ensalzamiento de la procreación, de la infancia (horarios, atención…diferenciadas de la infancia), estableciendo la sociedad del yo, del individuo, con la unicidad del niño como rey de la casa, fomentando el individualismo (excesivo interés en el individuo); invención del instinto maternal, de la ama de casa, dedicada a tiempo completo a las labores domésticos, con la mujer especializada en lo domestico, y que emerge como modelo para las mujeres burguesas (ya que las mujeres de clases obreras están en las fábricas en condiciones penosas), pero que se impone como modelo deseable, incluso en el resto de la sociedad..

Hasta las trasformaciones de los 60, el modelo ideal es el de las mujeres que se dedican a su casa, a las labores domésticas. Ese modelo de ama de casa va con una importante ideología en contra del empleo de las mujeres (grandes contradicciones de la sociedad burguesa victoriana). El pensamiento liberal era tremendamente conservador, con A. Smith como padre del pensamiento, que pensaba que las mujeres deberían depender económicamente de los hombres.

Estos nuevos valores (mujer subordinada a los hombres, cabezas de familia, responsable del grupo domestico económicamente, y que explica que todavía en muchos casos todavía hoy hay mujeres que digan que “su trabajo es una buena ayuda para casa” entendiéndolo como algo opcional).

Surge en oposición a lo que se conoce como la primera ola feminista (uno de los movimientos más desconocidos). En este contexto surge con fuerza esta primera ola de feminismo, en el que junto con el liberalismo (cuando hablamos de ismo es una defensa consciente de una doctrina frente a otras), que tienen como nuevo sujeto social a la clase obrera (socialismo, republicanismo, radicalismo, anarquismo…), protagonizando estos movimientos sociales, aunque no todos tratan por igual el papel de la mujer en la sociedad. En el S XIX, siglo de grandes movimientos sociales de emancipación, y que junto a todos estos ismos aparece el feminismo (aunque no aparezcan en los anales de historia), en las primeras décadas del S XIX, en torno a 1810-30. Proliferación de muchas doctrinas, de movimientos sociales, donde incluían en sus doctrinas lo que tenía que ver con la emancipación de las mujeres, que recalcaban la posición de las mujeres.

El feminismo del S XIX es característico, estando influido por el espíritu de la Ilustración por un lado (racionalismo agnóstico, espíritu científico, y tremendamente humanista (humanitarista), dando cabida a los grupos sociales marginados), y por otro lado bebe del espíritu de la revolución francesa, ya que en ella se propugnaba “Liberte, igualite e fraternite”, siendo el movimiento feminista acogedor de esos ideales. Esos ideales sobre todo de igualdad, influyendo la revolución (1776) americana que propugna una serie de derechos universales e inalienables. Ideales de igualdad social por tanto, que fueron creados en un caldo de cultivo de ambiente intelectual que hace posible pensar en la liberación de las mujeres.

Referente inmediato en 1789, Olimpia de Gauges escribe, inspirándose en los derechos del hombre, “La declaración de los derechos de la mujer, y de la ciudadana”, texto muy importante. Escrito en plena efervescencia de la revolución francesa, con sus círculos de mujeres que se reunían con hombres para debatir…pero que en 1794 se prohíbe a las mujeres cualquier participación política, entendiendo el papel de las mujeres en relación a la casa, dando un giro la revolución francesa. En 1793 Olimpia fue guillotinada, siendo posible aplicable solo su artículo 10 que decía que las mujeres pudieran ser guillotinadas en igualdad a los hombres. En 1792, Mary Wollstonecraft, escribió otra obra importante, “Vindicación de los derechos de la mujer”, donde pedía la aplicación (inspirándose en los revolucionarios franceses) de los mismos derechos de los hombres a las mujeres.

Se dan una serie de circunstancias históricas que hacen posible pensar en la emancipación de las mujeres.



Breve resumen día anterior. Ideología burguesa tremendamente conservadora, y que asienta la actual manera de entender ser mujer y hombre en sociedad. Frente a esa ideología burguesa, que deviene en hegemónica, surgen los grandes movimientos sociales emancipatorios, con el surgimiento de la clase obrera, y donde entre ellos, de forma destacada, pero desconocida en la historia surge lo que en la historia de los movimientos sociales se conoce como movimientos feministas. Ilustración, razón, racionalismo agnóstico, que tiene como uno de sus objetivos el humanitarismo.

Entre los objetivos destacados está la educación, su acceso, de ese colectivo. También la organización política. Estamos en una época donde los valores hegemónicos de la mujer son secundarios, familiares, dependientes del hogar; a través de la dignificación de ayuda a los demás, ideal ético que permitió a las mujeres romper el círculo de la domesticidad, y participar de lo colectivo (beneficencia, filantropía…) justificando el papel de la mujer como sujetos activos, fuera del ámbito doméstico. Participar en el movimiento abolicionista estaba justificado (contra la esclavitud) y además les permitió adquirir experiencia de participación política colectiva, con lo cual fue la fuerza impulsora del movimiento feminista.

En 1840 se celebró una convención mundial de la esclavitud; dos importantes mujeres abolicionista, que son L. C. Stanton, y L. Mott, que cuando llegaron no les dejaron participar, creando un movimiento de respuesta que dio lugar a una convención que se le considera el momento inicial del movimiento feminista, en la “Convención de Seneca Falls”, en 1848, donde reivindicaban sus derechos. Se reivindicaban derechos políticos y sociales para las mujeres, y que fuesen aplicados los mismos que a los hombres (derecho a la acción, a la custodia de los hijos, a la propiedad, y al voto). Luchó en un amplio frente de los derechos acerca de la mujer. En Inglaterra, a la hora de hablar de la reivindicación de las mujeres, hay que hablar de un hombre, J. S. Mill, que pasó como padre del pensamiento utilitarista, pero que apenas se le conoce por esta faceta, que escribió un libro que se llama “La sujeción de la mujer”, en 1869, escrito en favor de los derechos de la mujer. Presento un escrito para que le concediesen el voto a la mujer, aunque no fue concedido en esa época. Habrá que esperar hasta después de la I GM para que se le conceda a la mujer el derecho al voto, en 1928.

Finalmente la lucha como derecho al voto fue focalizándose, y es lo que hoy conocemos como el movimiento sufragista, donde habría que ver el sesgo de clase media feminista, de clases burguesas, que hizo que se centrasen más en la consecución de derechos formales, que no en aquellos que cambiasen las estructuras sociales desiguales. Llegada las primeras décadas del S XX, y donde se fue concediendo el derecho el voto a las mujeres, se quedó el movimiento sin objetivos, ya que lo habían logrado, desmembrándose, articulándose. Hasta los años 60-70 no vuelve a surgir un movimiento feminista organizado.



En todo este contexto, donde la lucha de los sexos está muy marcada, es donde nace la Antropología como ciencia. Esta antropología (que ya hemos analizado en otras asignaturas), donde las incipientes ciencias sociales toman como marco epistemológico a las ciencias naturales, significando que desde este paradigma la raza y el sexo van a ser vistos como datos de naturaleza. Gran influencia del darwinismo social, formando parte del corpus teórico los ideales darwinistas (importancia de la cooperación de los machos para reducir la tensión social, con importancia a los impulsos sexuales), donde en la segunda mitad del S XIX se conoce como evolucionismo unilineal decimonónico. Historia universal, donde la evolución era igual a progreso, y donde ellos pretendían era delinear, dibujar, una historia evolutiva, que iban llegando al proceso, a la civilización.

En lo que a nosotros refiere, hay que decir que en esa historia evolutiva, para los evolucionistas tenía mucha importancia el control de la sexualidad, la posición de las mujeres, y las características de la familia. Para ellos la sexualidad va a ser siempre un dato de naturaleza, siendo sinónimo de primitividad, animalidad, salvajismo, barbarie…siendo siempre un atributo de los hombres, donde los sexuales son los hombres en las teorías evolucionistas. A mayor control de la sexualidad, mayor progreso, según las teorías evolucionistas. Esta visión de la sexualidad sigue estando en la base de muchos de los estereotipos que usamos para inferiorizar a otros grupos sociales (ejemplo de los negros y su potencia sexual, o el estereotipo sobre el machito andaluz, con el machismo andaluz supuesto), utilizando la sexualidad como forma de inferiorización. Las mujeres son seres asexuales, no siendo sujetos históricos, y donde su función es por naturaleza, reproductoras y nada más, siendo ese su papel (hoy día sigue más o menos vigente en nuestra época, en una amplia parte del pensamiento). Naturalización de la sexualidad, naturalizada. Con todos estos preceptos el evolucionismo va a construir un desarrollo histórico por etapas, donde el fin último es el progreso, y por el cual todos los pueblos tienen que pasar. Fue delineando unas etapas evolutivas que fijaban a grandes rasgos como aumento del control sobre la sexualidad, donde todos los evolucionistas hablaban de un primer estadio evolutivo que se caracterizaba por la promiscuidad sexual, y donde en una primera etapa se daban relaciones sexuales no formalizadas entre los sexos, estadio de promiscuidad sexual que los evolucionistas (no todos), pasándose a un estado de parentesco matrilineal, que para algunos autores, va a ir acompañado de un gobierno político de la mujer (matriarcado). Más tarde se evoluciona a una etapa de parentesco patrilineal, siendo también patriarcal, suponiendo un dominio de los hombres sobre las mujeres, culminándose como la etapa caracterizada por la familia nuclear monógama patriarcal. Estos pasos los explican de la siguiente manera; las teorías aplican los estereotipos vigentes de su época, proyectándose su pensamiento (etnocentrismo), donde en una primera etapa se daba una reproducción de todos con todos, y como los hombres solo disponían de sexualidad, solo ellos se beneficiaban de esta situación (encantados con esta etapa de promiscuidad), mientras que las mujeres aparecían como mujeres sumisas e independientes que tenían que padecer esa situación. Las mujeres se rebelan contra estos abusos de los hombres sobre ellas, dando lugar a una etapa matrilineal, cuyo objetivo era controlar la sexualidad, estableciendo relaciones permanentes con sus hijos, controlando así ese estado de promiscuidad sexual. Luego se evoluciona a una etapa patrilineal, donde los hombres afirmar su poder sobre las mujeres y sus hijos. Por tanto, de lo que el evolucionismo habla es del papel de la lucha de los sexos a través de la humanidad, y por tanto de desigualdad sexual; de matriarcado contra patriarcado como forma de organización político, de sexualidad…donde todos estos temas van a centrar la teorización antropológica. Naturalizaron estas relaciones, dando una explicación biologicista, naturalista, y no social, no considerando a la mujer como sujetos sociales. Estas teorías van además a determinar que el interés de la antropología en las mujeres sea por su papel en el ámbito del parentesco, ligado a lo domestico. Por otro lado, al plantear un paso del matriarcado al patriarcado, están confirmando que la familia nuclear monógama patriarcal heterosexual era la expresión mayor del progreso, reafirmando el sistema sexo-genero vigente de su época. El papel de los hombres y de las mujeres de su época era por tanto la situación de progreso, estando también deslegitimando todas las propuestas de transformación social feministas de la época, deslegitimadas científicamente, porque supondrían una vuelta a la barbarie de la cual ya habían logrado salir en etapas anteriores. Está muy vigente la lucha de los sexos, y de cómo el papel de la mujer en la sociedad es un dato para caracteriza a los diferentes grupos sociales, dato que habla del rango de evolución de un grupo social, como índice de civilización (hoy día el uso del velo como manera de primitivizar a la mujer, actuando de manera simbólica), idea muy vigente en la actualidad.

Bachofen, abogado suizo (muchos de los autores evolucionistas eran juristas), que en 1861 escribió una obra fundamental, El matriarcado, donde hace un análisis histórico, donde entendía que si hubo un matriarcado en la fase matrilineal. Basó su teoría en los estudios sobre todo de la mitología clásica, y también del análisis de la jurisprudencia clásica, partiendo de la idea de que el mito es un dato social, por lo que si hay mitos sobre sociedades matriarcales, se está revelando que hubo matriarcados (actualmente sabemos que un mito no está hablando sobre algo que existió, no siendo relacionable el mito y la realidad). Él hablo de tres etapas, siendo la primera el hetairismo, correspondiente a la etapa de promiscuidad sexual, sin leyes, sin derechos, y donde los hombres dominan a las mujeres por la fuerza, y donde las mujeres están sometidas a los deseos sexuales de los hombres. A esta etapa le sigue una llamada ginecocrática, la cual aparece por que las mujeres se rebelan contra la etapa anterior de sumisión. Aquí sitúa el mito de las amazonas, la aparición del matrimonio, sitúa también la aparición de la agricultura, y es una etapa para él material, en el sentido de que la relación madre-hijo (base de la evolución), es una relación material, natural, no mediada por la cultura. Esta etapa es sucedida por una patriarcal (tercera fase), donde para Bachofen, en esta etapa los hombres se imponen debido a la falta de estabilidad de estadio anterior, etapa donde sitúa el nacimiento del derecho civil, de la cultura, a la que llama espiritual, donde el principio materno transciende como algo natural (base de la organización de la base anterior), es sustituido por un principio superior, espiritual. Históricamente sitúa este último paso en Grecia, y el culmen en Roma. Su teoría, que comparte todos los presupuestos evolucionistas, pero que fue importante porque defendió por primera vez la existencia histórica de un matriarcado, no solo como una forma de familia, sino también como forma de organización social. Si comparte con los evolucionistas que su sociedad es el culmen.

En el S XIX había quienes defendían la existencia o no de un matriarcado, que sigue vigente hoy día, y que se retomó en los años 70 en las teorizaciones de los movimientos feministas de esta época. La antropología no ha podido documentar, hoy en la actualidad, en los mismos términos de los que hablamos de sociedades patriarcales. Si sociedades matrilineales, pero no significando que sean sociedades matriarcales en los mismo términos por los cuales definimos el patriarcado como dominio del hombre sobre la mujer, desde el ámbito político.



Otra cuestión importante que plantea Bachofen, retomada en los años 70, es que la idea de unión madre-hijo, planteada como natural, está en el origen de toda cultura; relación diádica base de toda cultura. Perspectiva que se va a trasladar a muchos estudios de los años 70, como elemento social mínimo que permite basamentar las primeras estructuras de relaciones sociales.

Maine, abogado inglés, que escribe en 1861 también una obra pero de tesis contraria a la de Bachofen, donde la familia fue origen del patriarcado, estableciendo el patriarcado como origen. Se basa en textos clásicos (derecho romano fundamentalmente), donde distingue entre sociedades primitivas y sociedades modernas, donde las primeras tienen como principio básico de la organización social al parentesco, estructurando la sociedad, y donde un individuo alcanza un estatus social que viene dado por el parentesco, y por la que se pasa a la moderna sociedad, de contrato (contractual), con el individuo como base de la sociedad; sociedad de libre acuerdo. “la evidencia que se obtiene dela jurisprudencia obtenida…teoría materialista”, entendiendo que el inicio del parentesco, supone un origen del patriarcado, siendo el padre de familia, hombre, quien ejerce la toma de decisiones, organizando, y tomando la autoridad.

Mclennan, abogado escoces, que escribió en 1865 la obra Matrimonios primitivos, con su hipótesis de lógica natural por la cual la humanidad va reglamentando sus alianzas. Establece dos etapas, donde la primera es la que corresponde a la filiación matrilineal, que no es igual a matriarcado, que no iguala a dominio político de las mujeres. Paso de promiscuidad sexual a etapa de filiación matrilineal, donde era poliándrica (una mujer estaba con varios hombres), siendo superada por una etapa de filiación patrilineal, que Mclennan iguala a patriarcado, y la cual es necesaria para la evolución de la humanidad (al igual que Bachofen). Explica este paso mediante una explicación por la cual la primera etapa era una situación de borde de supervivencia (Sahlins mas tarde dirá que son sociedades de la abundancia, contradiciendo esto), situaciones por las cual el grupo está siempre en lucha, desarrollándose una preferencia del grupo por los varones, y en consecuencia un menosprecio hacia las mujeres, a las niñas al nacer…sociedad que priorizaba a cazadores, y donde la mujer era una carga (proyectando el estereotipo de su época), dando la práctica del infanticidio de niñas, y la consecuente escasez d mujeres. Esto dio lugar a la poliandria, y a su vez a la exogamia, al rapto de otras mujeres (matrimonio por captura), y por eso la filiación era matrilineal, ya que era la única manera de establecer la descendencia. Poco a poco los hombres que tenían más mujeres, se convirtieron en los hombres más fuertes y poderosos de la sociedad, dando lugar a la poliginia (hombre con varias mujeres), en caso de que las capturas se los permitiesen. “entre los principales resultados por esta temprana lucha…única explicación de los sistemas de infanticidio…”, proyectándose el estereotipo de la sociedad victoriana, donde las mujeres son domésticas, y no contribuyen a la sustentación del grupo familiar, cosa que más tarde se contradecirá. Sesgo androcéntrico que no permite analizar bien la realidad.

Breve resumen día anterior. Como el evolucionismo ha ido pensado el papel del hombre y de la mujer, y de cómo había ido proyectando los estereotipos. Vimos algunos ejemplos que se concretaban en teorías, como la de Bachofen, Maine, Mclennan…y como este último entendía que el papel femenino era consecuencia de las primeras sociedades cazadoras, que dicha tarea la realizaban los hombres, siendo la mujer un papel secundario. A modo de curiosidad, Lubbock, abogado inglés, hizo una labor de recopilación y síntesis, que retoma la idea de infanticidio de Mclennan, y la une con los celos del amor conyugal, donde a mayor dificultad de las conquistas, mayor orgullo de estas (en referencia de las mujeres), haciendo surgir el amor conyugal, y reflejando explícitamente la mentalidad de la época.

Las figuras de Marx y de Engels son importantes, sobre todo de este último en relación con la teorización de los sexos, como pensadores sociales de la época, siendo la reducción de su pensamiento a mera ideología ha dificultado una correcta valoración de su obra como pensadores científicos de la época. En este sentido abordaremos la figura de Engels.

Para Marx, lo que le interesa explicar es la división social del trabajo (relaciones que tienen que ver con la relaciones de producción) en El Capital, reconociendo una división sexual del trabajo, previa a la división social del trabajo, pero que para él forma parte del sustrato natural, material, que por tanto no somete al análisis social, por lo que se centra en el núcleo de su teoría, y no en la división sexual del trabajo.

  1   2   3   4


La base de datos está protegida por derechos de autor ©absta.info 2016
enviar mensaje

    Página principal