El protestantismo comparado con el catolicismo



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EL PROTESTANTISMO COMPARADO CON EL CATOLICISMO

Autor : JAIME BALMES CAP 31 A 45 CON NOTAS



TOMO 3


CAPITULO XXXI 3

CAPITULO XXXII 8

CAPÍTULO XXXIII 19

CAPÍTULO XXXIV 26

CAPÍTULO XXXVI 43

CAPITULO XXXVII 52

CAPITULO XXXVIII 63

CAPÍTULO XXXIX 75

CAPÍTULO XL 82

CAPITULO XLI 86

CAPITULO XLII 91

CAPITULO XLIII 94

CAPITULO XLIV 109

CAPÍTULO XLV 114

NOTA 21 123

Nota 22 124

Nota 23 127

NOTA 24 128

NOTA 25 131


CAPITULO XXXI

Suavidad de costumbres: en qué consiste. Diferencia entre costumbres suaves y costumbres muelles. Influencia de la Iglesia católica en suavizar las costumbres. Comparación entre las sociedades paganas y las cristianas. Esclavitud. Potestad patria. Juegos públicos. Una reflexión sobre los Toros de España.


CIERTA suavidad general de costumbres que en tiempo de guerra evita grandes catástrofes y en medio de la paz hace la vida más dulce v apacible, es otra de las calidades preciosas que llevo señaladas como características de la civilización europea. Éste es un hecho que no necesita de prueba; se le ve, se le siente por todas partes al dar en torno de nosotros una mirada; resalta vivamente abriendo las páginas de la historia, y comparando nuestros tiempos con otros tiempos, sean los que fueren. ¿En qué consiste esta suavidad de costumbres? ¿Cuál es su origen? ¿Quién la ha favorecido? ¿Quién la ha contrariado?

He aquí unas cuestiones a cual más interesante, y que se enlazan de un modo particular con el objeto que nos ocupa; porque en pos de ellas se ofrecen desde luego al ánimo estas preguntas: el Catolicismo ¿ha influido en algo en crear esta suavidad de costumbres?, ¿le ha puesto algún obstáculo o le ha causado algún retardo? Al Protestantismo ¿le ha cabido alguna parte en esta obra, en bien o en mal?

Conviene ante todo fijar en qué consiste la suavidad de costumbres; porque aun cuando esta sea una de aquellas ideas que todo el mundo conoce, o más bien siente; no obstante cuando se trata de esclarecerla y analizarla es necesario dar de ella una definición cabal y exacta, en cuanto sea posible.

La suavidad de costumbres consiste en la ausencia de la fuerza, de modo que serán más o menos suaves en cuanto se emplee menos o más la fuerza. Así costumbres suaves no es lo mismo que costumbres benéficas; éstas incluyen el bien, aquéllas excluyen la fuerza; costumbres suaves tampoco es lo mismo que costumbres morales, que costumbres conformes a la razón y a la justicia; no pocas veces la inmoralidad es también suave, porque anda hermanada, no con la fuerza, sino con la seducción y la astucia.

Así es que la suavidad de costumbres consiste en dirigir al espíritu del hombre, no por medio de la violencia hecha al cuerpo, sino por medio de razones enderezadas a su entendimiento, o de cebos ofrecidos a sus pasiones; y por esto la suavidad de costumbres no es siempre el reinado de la razón, pero es siempre el reinado de los espíritus; por más que éstos sean no pocas veces esclavos de las pasiones con las cadenas de oro que ellos mismos se labran.

269 Supuesto que la suavidad de costumbres proviene que en el trato de los hombres sólo se emplean la convicción, la persuasión o la seducción, claro es que las sociedades más adelantadas, es decir, aquellas donde la inteligencia ha llegado a gran desarrollo, deben participar más o menos de esta suavidad. En ellas la inteligencia domina porque es fuerte, así como la fuerza material desaparece porque el cuerpo se enerva.

Además, en sociedades muy adelantadas que por precisión acarrean mayor número de relaciones y mayor complicación en los intereses, son necesarios aquellos medios que obran de un modo universal y duradero, siendo además aplicables a todos los pormenores de la vida. Estos medios son sin disputa los intelectuales y morales; la inteligencia obra sin destruir, la fuerza se estrella contra el obstáculo; o le remueve o se hace pedazos ella misma; y he aquí un eterno manantial de perturbación que no puede existir en una sociedad de relaciones numerosas y complicadas, so pena de convertirse ésta en un caos, y perecer.

En la infancia de las sociedades encontramos siempre un lastimoso abuso de la fuerza. Nada más natural; las pasiones se alían con ella porque se le asemejan; son enérgicas como la violencia, rudas como el choque. Cuando las sociedades han llegado a mucho desarrollo, las pasiones se divorcian de la fuerza y se enlazan con la inteligencia; dejan de ser violentas y se hacen astutas.

En el primer caso, si son los pueblos los que luchan, se hacen la guerra, se combaten y se destruyen; en el segundo pelean con las armas de la industria, del comercio, del contrabando; si son los gobiernos, se atacan, en el primer caso con ejércitos, con invasiones; en el segundo con notas; en una época los guerreros lo son todo; en la otra no son nada; su papel no puede ser de mucha importancia cuando en vez de pelear se negocia.

Echando una ojeada sobre la civilización antigua, se nota desde luego una diferencia singular entre nuestra suavidad de costumbres y la suya; ni griegos, ni romanos alcanzaron jamás esta preciosa calidad en el grado que distingue la civilización europea. Aquellos pueblos más bien se enervaron, que no se suavizaron; sus costumbres pueden llamarse muelles, pero no suaves; porque hacían uso de la fuerza siempre que este uso no demandaba energía en el ánimo ni vigor en el cuerpo.

270 Es sobremanera digna de notarse esa particularidad de la civilización antigua, sobre todo de la romana; y este fenómeno que a primera vista parece muy extraño, no deja de tener causas profundas. A más de la principal, que es la falta de un elemento suavizador, cual es el que han tenido los pueblos modernos, la caridad cristiana, descendiendo a algunos pormenores encontraremos las razones de que no pudiese llegar a establecerse entre los antiguos la verdadera suavidad de costumbres.

La esclavitud, que era uno de los elementos constitutivos de su organización doméstica y social, era un eterno obstáculo para introducirse en aquellos pueblos esa preciosa calidad. El hombre que puede arrojar a otro hombre a las murenas, castigando así con la muerte el haber quebrado un vaso; el que puede por un mero capricho quitar la vida a uno de sus semejantes en medio de la algazara de un festín; quien puede acostarse en un blando lecho con los halagos de la voluptuosidad y el esplendor de la más suntuosa magnificencia, sabiendo que centenares de hombres están encerrados y amontonados en oscuros subterráneos por su interés y por sus placeres; quien puede escuchar el gemido de tantos desgraciados que demandan un bocado de pan para atravesar una noche cruel que enlazará las fatigas y los sudores del día siguiente con los sudores y fatigas del día que pasó, ese tal podrá tener costumbres muelles pero no suaves; su corazón podrá ser cobarde pero no dejará de ser cruel. Y tal era cabalmente la situación del hombre libre en la sociedad antigua; esta organización era considerada como indispensable, otro orden de cosas no se concebía siquiera como posible.

¿Quién removió ese obstáculo? ¿No fue la Iglesia Católica aboliendo la esclavitud, después de haber suavizado el trato cruel que se daba a los esclavos?

Véanse los capítulos XV, XVI, XVII, XVIII y XIX de esta obra con las notas que a ellos se refieren, donde se halla demostrada esta verdad con razones y documentos incontestables.

El derecho de vida y muerte concedido por las leyes a la potestad patria introducía también en la familia un elemento de dureza, que debía de producir resultados muy dañosos. Afortunadamente el corazón de padre estaba en lucha continua con la facultad otorgada por la ley; pero si esto no pudo impedir algunos hechos cuya lectura nos estremece, ¿no hemos de pensar también que en el curso ordinario de la vida pasarían de continuo escenas crueles que recordarían a los miembros de la familia ese derecho atroz de que estaba investido su jefe? Quien sabe que puede matar impunemente, ¿no se dejará llevar repetidas veces al ejercicio de un despotismo cruel, y a la aplicación de castigos inhumanos?

271Esa tiránica extensión de la potestad patria a derechos que no concedió la naturaleza fue desapareciendo sucesivamente por la fuerza de las costumbres y de las leyes secundadas también en buena parte por la influencia del Cristianismo (Ver Cáp. XIV). A esta causa puede agregarse otra que tiene con ella mucha analogía: el despotismo que el varón ejercía sobre la mujer, y la escasa consideración que ésta disfrutaba.

Los juegos públicos eran también entre los romanos otro elemento de dureza y crueldad. ¿Qué puede esperarse de un pueblo cuya principal diversión es asistir fríamente a un espectáculo de Homicidios, que se complace en mirar cómo perecen en la arena a centenares los hombres, o luchando entre sí, o en las garras de las bestias?

Siendo español no puedo menos de intercalar un párrafo para decir dos palabras en contestación a una dificultad, que no dejará de ocurrírsele al lector cuando vea lo que acabo de escribir sobre los combates de hombres con fieras. ¿Y los toros en España?, se me preguntará naturalmente; ¿no es un país cristiano católico donde se ha conservado la costumbre de lidiar los hombres con las fieras?

Apremiante parece la objeción, pero no lo es tanto que no deje una salida satisfactoria. Y ante todo, Y para prevenir toda mala inteligencia, declaro que esa diversión popular es en mi juicio bárbara, digna si posible fuese de ser extirpada completamente.

Pero toda vez que acabo de consignar esta declaración tan explícita y terminante, permítaseme hacer algunas observaciones para dejar en buen puesto el nombre de mi Patria. En primer lugar, debe notarse que hay en el corazón del hombre cierto gusto secreto por los azares y peligros. Si una aventura ha de ser interesante, el héroe ha de verse rodeado de riesgos graves y multiplicados; si una historia ha de excitar vivamente nuestra curiosidad, lo puede ser una cadena no interrumpida de sucesos regulares y felices.

Pedimos encontrarnos a menudo con hechos extraordinarios y sorprendentes; y por más que nos cueste decirlo, nuestro corazón al mismo tiempo que abriga la compasión más tierna por el infortunio, parece que se fastidia si tarda largo tiempo en hallar escenas de dolor, cuadros salpicados de sangre. De aquí el gusto por la tragedia, de aquí la afición a aquellos espectáculos donde los actores corran, o en la apariencia o en la realidad, algún grave peligro.

No explicaré yo el origen de este fenómeno, bástame consignarlo aquí para hacer notar a los extranjeros que nos acusan de bárbaros, que la afición del pueblo español a la diversión de los toros no es más que la aplicación a un caso particular de un gusto cuyo germen se encuentra en el corazón del hombre.

272 Los que tanta humanidad afectan cuando se trata de la costumbre del pueblo español, deberían decirnos también: ¿de dónde nace que se vea acudir un concurso inmenso a todo espectáculo que por una u otra causa sea peligroso a los actores; de dónde nace que todos asistieran con gusto a una batalla por más sangrienta que fuese, si era dable asistir sin peligro; de dónde nace que en todas partes acude un numeroso gentío a presenciar la agonía y las últimas convulsiones del criminal en el patíbulo; de dónde nace finalmente que los extranjeros cuando se hallan en Madrid se hacen cómplices también de la barbarie española asistiendo a la plaza de toros?

Digo todo esto, no para excusar en lo más mínimo una costumbre que me parece indigna de un pueblo civilizado, sino para hacer sentir que en esto como casi en todo lo que tiene relación con el pueblo español, hay exageraciones que es necesario reducir a límites razonables. A más de esto hay que añadir una reflexión importante, que es una excusa muy poderosa de esa reprensible diversión.

No se debe fijar la atención en la diversión misma, sino en los males que acarrea. Ahora bien: ¿cuántos son los hombres que mueren en España lidiando con los toros? Un número escasísimo, insignificante, en proporción a las innumerables veces que se repiten las funciones; de manera que si formara un estado comparativo entre las desgracias ocurridas en esta diversión y las que acaecen en otras clases de juegos, como las corridas de caballos y otras semejantes, quizás el resultado manifestaría que la costumbre de los toros, bárbara como es en sí misma, no lo es tanto sin embargo, que merezca atraer esa abundancia de afectados anatemas con que han tenido a bien favorecernos los extranjeros.

Y volviendo al objeto principal, ¿cómo puede compararse una diversión donde pasan quizás muchos años sin perecer un solo hombre, con aquellos juegos horribles donde la muerte era una condición necesaria al placer de los espectadores?

Después del triunfo de Trajano sobre los lacios, duraron los juegos ciento veintitrés días, pereciendo en ellos el espantoso número de diez mil gladiadores.

Tales eran los juegos que formaban la diversión, no sólo del populacho romano, sino también de las clases elevadas; en esa repugnante carnicería se gozaba aquel pueblo corrompido que hermanaba con la voluptuosidad más refinada la crueldad más atroz. Y he aquí la prueba convincente de lo dicho más arriba, a saber: que las costumbres pueden ser muelles sin ser suaves; antes se aviene muy bien la brutalidad de una molicie desenfrenada con el instinto feroz del derramamiento de sangre.

273 En los pueblos modernos, por corrompidas que sean las costumbres, no es posible que se toleren jamás espectáculos semejantes. El principio de la caridad ha extendido demasiado sus dominios para que puedan repetirse tamaños excesos.

Verdad es que no recaba de los hombres que se hagan recíprocamente todo el bien que deberían, pero al menos impide que se hagan tan fríamente el mal, que puedan asistir tranquilos a la muerte de sus semejantes, cuando no les impele a ello otro motivo que el placer causado por una sensación pasajera. Ya desde la aparición del Cristianismo comenzaron a echarse las semillas de esta aversión a presenciar el homicidio. Sabida es la repugnancia de los cristianos a los espectáculos de los gentiles, repugnancia que prescribían y avivaban las santas amonestaciones de los primeros pastores de la Iglesia. Era cosa reconocida que la caridad cristiana era incompatible con la asistencia a unos juegos, donde se presentaba el homicidio bajo las formas más crueles y refinadas. "Nosotros, decía bellamente uno de los apologistas de los primeros siglos, hacemos poca diferencia entre matar a un hombre o ver que se le mata". VER NOTA 21

CAPITULO XXXII


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