El hombre deshumanizado



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EL HOMBRE DESHUMANIZADO

El movimiento estructuralista.

Iniciamos las filosofías de la educación ayudará a situarse en las principales filosofías de la educación contemporánea. El tema a desentrañar al hombre de la subjetividad, no siendo más que puro objeto analizable como cualquier otro objeto de la naturaleza. Hay 3 corrientes en esta antropología: el estructuralismo, el cientísmo y el neopositivismo. Desde el ángulo antropológico coinciden en disolver al hombre en simple dato u objeto.

Teorías pedagógicas centradas en la tecnología educativa, constituyen pedagogías objetivamente implantadas en la antropología deshumanizada, pedagogos preocupados por las técnicas reproductoras, menosprecio de los aspectos creativos, son antropología de subjetivada. El vocablo Estructuralismo es de difícil precisión semántica. Conviene a distinguir el estructuralismo como método y el estructuralismo como doctrina. Como método (modus operandi), genérico (e.g. Goldman) y No genético (e.d. Levi Strauss); Como doctrina (Contenidos ideológicos). Hasta el siglo XVII el término “estructura” significó construir, indicando como se había construido un edificio. En la actualidad se define por oposición a otras corrientes de pensamiento.

Acostumbra a llamarse estructuralistas a los que rechazan el empirismo y sostienen que un todo no es el solo resultado de la combinación de sus partes. Estructura es una entidad autónoma de dependencias internas. Es el modo en que las partes de un todo se conectan entre sí. Organización es una combinación de elementos y no es inteligible por si misma. La estructura, se refiere al modo cómo se relacionan un grupo de elementos de forma que su peculiar agrupación traduzca lo que tiene de único el conjunto.

La imprecisión del concepto de estructura viene de haber surgido en puntos diferentes del ámbito cultural (matemáticas, física, lingüística…), aquí nos referimos al estructuralismo. Saussure aplicó la noción de estructura al lenguaje con lo que el método se ponía en contacto con las ciencias humanas, reducía la lengua, que de entrada es un fenómeno, a objeto abstracto. En lingüístico se define gracias a sus relaciones de oposición con respecto al resto de sus elementos. Es Saussure iniciador del llamado en la actualidad, movimiento estructuralista. Para él, estructura es un sistema de objetos tal que no es posible definir las funciones o las variaciones de uno de ellos independientemente de la función o variación de los otros. Así, un ser vivo constituye un sistema con su medio ambiente. La lengua es un sistema que no coincide con la descripción de sus elementos concretos. Características del estructuralismo: 1. La estructura es una realidad abstracta, careciendo de interés sus elementos concretos. 2. Se desprecia de la posible significación de los elementos concretos y empíricos. 3. La estructura se halla presente en sus efectos aunque sin estar en ellos. 4. El sujeto humano nada explica en la ciencia estructural; prácticamente sobra.

La antropología metafísica subyace al estructuralismo, se define por la falta del sujeto, el discurso estructuralista recuerda el platonismo y se opone tanto al empirismo como al positivismo. Son varios los autores considerados estructuralistas, exponen las ideas centrales de cuatro de ellos que son rasgos más sobresalientes de la antropología estructuralista. Levi-Strauss estudia grupos humanos que viven de forma primitiva. Consiste en las relaciones que se establecen los grupos, como pueden ser los productos económicos que se cambian entre sí narraciones míticas, las mujeres que cambian una familia con otra para establecer enlaces matrimoniales, etc. Levi-Strauss reside en tratar dichas relaciones sociales a base del modelo de sistemas ensayado con éxito en lingüística., ejemplo, considera las reglas del matrimonio y los sistemas de parentesco, se cambian mujeres del grupo; se cambian palabras del grupo; se cambian palabras del grupo. Las saciedades ponen en práctica las estructuras. Tanto el pensamiento como la conducta humana son la expresión del mundo, el cual está estructurado. Levi-Strauss lleva sus análisis estructurales a los mitos. El contenido de los mitos estudiados pierde todo interés. Su verdad consiste en las relaciones lógicas que se establecen en el seno de la relación mítica desprovistas de contenido. Nos encontramos a lado opuesto de la escuela histórica.

El etnólogo estructural construye modelos para escribir la realidad estudiada. Condiciones de un modelo estructural: 1. debe ser sistemático, que sus elementos dependan unos de otros, 2. Debe pertenecer a un grupo de transformaciones constituya un grupo de modelos, 3. Debe permitir prever en caso de modificación de uno de sus elementos, 4. Debe construido su funcionamiento permita dar cuenta de todos los hechos observados. Levi-Strauss afirma la nadería del hombre. No existió sobre la tierra otras épocas y tampoco estará en ella indefinidamente; serán como si jamás hubieran existido… simples trazos muy pronto borrados en total, nada.

Foucault realiza un trabajo de epistemología de las ciencias humanas., él, muestra cómo se forma la serie de capas que constituyen nuestro suelo cultural, cada época cultural posee un código fundamental o un orden, una “episteme” regula el número de enunciados posibles de cada cultura; abre y cierra posibilidades. Fijan de antemano para cada hombre los órdenes empírico con los cuales tendrá algo que ver y dentro de los que se reconocerá. Los análisis de Foucault, el humano no juega papel alguno, es un puro mito. El hombre, como humanismo, es un objeto de ciencia aparecido a inicios del siglo XIX. “…Constituye un Fallecimiento que ya no es soberano, sino súbdito, que ya no es absoluto sino constantemente modificado”.

Lacan fundó la escuela Freudiana, estudiado a Freud, considera que el otro es centro de atracción del yo, que la vida subjetiva es vida en relación. Entre los seis y los dieciocho primeros meses de vida, el pequeño se encuentra consigo mismo, El tema del sujeto es importante en la obra de Lacan. La faena del orden simbólico no es otra que tener sometido al sujeto. El inconsciente se estructura a la manera de un lenguaje, apunta al significante mismo, el sujeto cuando se intuye actúa depende siempre del orden simbólico. La expresión. Lacaniana “ca parle” nuestros sueños y nuestra época hablan en lugar de nuestro yo. Jacques Derrida es tal vez más radical, pretende construir el aparato conceptual que ha regulado, el pensamiento occidental durante dos mil años, desde los presocráticos hasta Heidegger. El dispositivo lógico tradicional funciona a base de la oposición de la realidad, substancia-forma, más-menos, naturaleza-cultura… etc. La escritura en este esquema es la representación o significante, de un sentido o significado que le preexiste. A este modelo Derrida lo llama logocentrismo. Para ello procurará evidenciar que todo significado ya va siempre escrito, ataca el fonocentrismo para desmontar el logocentrismo, instaura diferencias en la supuesta presencia del espíritu ante si propio., Saltarse la escritura si se quiere analizar la palabra colocando un vacío en lo que parece ser llenado del espíritu. El “logos” ya no constituye el origen del habla; hay que contar con el suplemento de la articulación.

El Cientísmo.

La ciencia después de Galileo ha conocido muy diversas definiciones que vale en la medida se somete a la prueba. En el siglo XIX el modelo de las ciencias naturales se erigió como único, negándose valor científico a las ciencias humanas. Durante el siglo XX la mecánica cuántica…, crítica de la ciencia y de la razón conceptos como espacio, tiempo, perdían su valor. Lo único cierto es que para producir ciencia no queda otra salida que trabajar en alguna ciencia concreta. Siempre será, relativa. El reconocimiento de la autonomía de la ciencia, ya que en general no existe, da pie al cientismo, el cual sostiene que no hay otro conocimiento verdadero que el conocimiento científico. La visión cientista dala dicha del hombre sólo la traerá el desarrollo de las ciencias y de las técnicas, es un corolario del positivismo. Quedaron atrás los estadios teológicos y metafísicos, denuncia la invalidez de los discursos religiosos y filosóficos; la ciencia y no la filosofía, satisface todas las aspiraciones humanas. Monod y a Skinner, el primero reduce la ciencia a ciencia empírico-natural y el segundo se le acerca en la medida que su psicología sea psicología fisiológica.

Monod, “cierto que la ciencia atenta contra los valores, pero arruina todas las ontogenias míticas, hace reposar los valores, la moral, los deberes, los derechos, las prohibiciones”. Francois Jacob insiste en la diferenciación entre saber válido o ciencia natural y saber no válido como metafísica, “La psique queda substituida por la traducción de un mensaje. El ser vivo representa la ejecución de un diseño que no ha concebido ninguna inteligencia… Su finalidad es reproducirse.”

Konrad Lorenz como Nikolas Tinbergen, pueden considerarse dentro de la corriente cientista, sus teorías de mayor trascendencia en dichas pedagogías, su cientismo resulta más patente. “behaviorismo” o conductismo quiere atenerse exclusivamente a la conducta de 105 seres estudiados, ante la estimulación del contorno. Implica una hipótesis negativa acerca de la naturaleza de lo psíquico. La función del hombre consiste en proporcionar una explicación que a cambio no puede ser explicada”. “sino entendemos por qué una persona actúa como lo hace, entonces le atribuimos su conducta a él mismo”. “La diferencia no está en aquello de lo que ese mundo privado está compuesto, sino en su distinta accesibilidad”. La total explicación de la conducta humana es el ambiente, actúa sobre la historia genética del individuo. “un análisis científico del comportamiento la conducta de una persona está controlada por sus historias genética y ambiental y no por la persona misma como agente iniciador y creativo”. El código moral pierde sentido tradicional.

“De acuerdo con John Stuart la libertad consiste en hace lo que uno puede hacer es una posesión. Una vez que se siente libre puede hacer lo que desea”. Watson escribió: “Dadme una docena de niños sanos, bien constituidos y el espacio de mundo que me sea preciso para educarlos y me comprometo a formarlos de manera que obtenga de cada uno un especialista, médico, comerciante, jurista e incluso vagabundo o ladrón, con independencia de su talento, tendencia, inclinaciones y aptitudes”.

El neopositivismo.

Se inicia en el siglo XVII con el empirismo inglés las sensaciones la fuente de todo tipo de conocimientos constituye la raíz lejana del actual neopositivismo. David Hume, es el que más ha influido, este esbozó tres tesis: toda idea deriva de las impresiones inmediatas de los sentidos, es preciso rechazarla. Solo podrá haber, juicios analíticos, el principio de casualidad ha quedado suprimido. Ernst Mach profesó un empirismo extremoso. Las leyes científicas son superestructuras que nos fabricamos para tener éxitos prácticos. Tampoco existe la causalidad. La frontera entre lo físico y lo psíquico se ha difuminado. La corriente neopositivista, dos versiones: el positivismo lógico interesado en los lenguajes científicos y la filosofía analítica que trabaja el lenguaje común u ordinario. Consecuentemente a la postura adoptada, a “la clasificación lógica de los pensamientos…; el resultado de la filosofía hacer que las proposiciones sean claras”.

Tesis Neopositivista: la sensación es la única fuente de conocimiento; las leyes de la lógica son a priori y tautológicas; las proposiciones tienen sentido cuando son verificables y solo entonces; la verificación es tal cuando es intersubjetiva; el lenguaje propiamente con sentido es el de la física; una proposición posee sentido cuando está construida según las reglas sintácticas.

De estas tesis se deriva que sólo hay dos tipos de enunciados literalmente significativos, los analíticos y los empíricos. Los neopositivistas no aceptan las proposiciones sintéticas “a priori” de Kant; por tanto, todas las proposiciones o son analíticas (a priori) o son sintéticas (a posteriori). Un análisis riguroso del lenguaje evitará tomar como problemas objetivos lo que son pseudo problemas. Las falsas proposiciones metafísicas desaparecen en manos de los analistas del neopositivismo.

El positivismo lógico se ha preocupado de las técnicas enseñantes y del aprendizaje en general. Fermoso da cuatro escuelas en la segunda versión del neopositivismo.

Escuelas analíticas y pedagogía: escuela de Oxford (Ryle), escuela de Liverpool (O´Connor), escuela de Londres (Peters), escuela Norteamericana (Scheffler).



La desaparición del sujeto.

Estructuralismo, cientismo y neopositivismo, poseen en común la negación de la metafísica. Con Descartes hace aparición propiamente el concepto de subjetividad, en adelante el sujeto individual constituirá el elemento fundamental de la teoría del conocimiento. El sujeto en sus dos funciones se define básicamente por autoposeerse, por tener conciencia de si mismo. El sujeto está más allá de cuanto se ofrece a modo de objeto, sujeto viene negando actualmente por el concepto de estructuralismo como negando por el empirismo de Hume, por el positivismo de Comte, En el siglo XX dos direcciones el desarrollo filosófico: las filosofías de la conciencia y las filosofías del concepto.

La antropología dentro de las filosofías del concepto y todas niegan que el hombre sea realmente un quien, un sujeto. El estructuralismo ha eliminado el sujeto cartesiano y el teleológico de historia. Abordamos sólo el tema de la supresión del sujeto. El estructuralismo no es otra cosa que la aplicación de los modelos lingüísticos de Saussure, de Trubetzkoy y de Jakobson a las ciencias humanas.Ricoeur resume la transposición del modelo lingüístico de Trubetzkoy a la antropología estructural: 1. La fonología en vez de estudiar los fenómenos lingüísticos conscientes estudia la infraestructura inconsciente de éstos; 2. Dicha ciencia estudia la relación entre los términos en vez de tratar a éstos como entidades independientes; 3. Lo importante es el sistema de fonemas y no éstos por separado; 4. Las leyes generales se deducen lógicamente. El “le pense” de Descartes se convierte en “Ca parle” de Lacan. El yo, el sujeto, está tan manipulado por las relaciones entre los signos que ha dejado de ser el dador de sentido.

Lévi-Strauss: “La lengua no es tanto propiedad del hombre, como éste propiedad de la lengua. Esto significa que la lengua es un objeto que tiene sus leyes, que el hombre mismo ignora, pero que determinanrigurosamente su modo de comunicación con los demás y por lo tanto su manera de pensar”. Mikel Dufrenne, diciendo que quizás el hombre que no se halla en el principio de la historia pueda hallarse plenamente al final de la misma. Y, esto precisamente niegan los estructuralistas. Expresa Foucault “Si queremos ocuparnos seriamente de las ciencias humanas, es preciso destruir aquellas que constituyen la idea de buscar al hombre”.

Estructura, Sistema, Ciencia, Necesidad: Significante-> Platonismo, significado o sentido-> empirismo (positivismo lógico, filosofía analítica), fenomenología.

In-estructura, causa, filosofía, libertad: Sujeto, significado (Sartre Ricoeur).



La reproducción tecnológica.

Cuando educar se convierte en la técnica de reproducir cono cimentos, hábitos y actitudes en los educandos, nos encontramos con pedagogías que optan por antropología in-humanista aunque no se hayan formulado se inspiran en la teología educativa. La enseñanza individualiza, ofrece características distintas técnicas Freinet, éstas, en un campo humanista o Skinner, en el juego in-humanista, McLuhan el teorizador de las técnicas de la comunicación convierten en instrumentos pasivos del omnipotente instrumental, sin duda básicos en la faena educadora, cuando adquieren protagonismo contemplan al hombre como un material donde reproducir esquemas, contenidos y mecanismos. Tres principales etapas, técnicas comunicativo-reproductivas: 1° etapa, Sociedad oral; era pre-alfabética. El oído. Identificación. 2° Etapa, Sociedad escrita; era alfabética. La vista. Escisión. 3° etapa, Sociedad electrónica; era electrónica. Todos los sentidos. Aldea global.

La aparición de una etapa nueva está en función de los medios que de forma abrupta aparecen. La imprenta dispara la segunda etapa, Aparece la Galaxia Gutemberg que consiste en un contexto social público. Las técnicas electrónicas actuales han roto esta “Galaxia Gutemberg”, “La electricidad” hace la dimensión mítica o colectiva de la experiencia humana la totalidad de los sentidos está acariciada por sonidos e imágenes provenientes del globo entero, la humanidad se transforma en un pueblo. Las técnicas de la comunicación se reproducen en la humanidad. Muchos pedagogos están convencidos que la “revolución electrónica”, con el teléfono, la radio, la televisión, los ordenadores, forman una escuela de unificación y desarrollo de los alumnos y de la humanidad entera. La imprenta por su parte fue causa del divorcio entre la lógica y la cardíaca. Las técnicas de comunicación, escolar o no, transforman los contenidos vehiculados, los utilizan las micro o macro-sociedades son verdaderos protagonistas.

El medio ambiente es un factor educativo fundamental. El hombre es pura maleabilidad. Las técnicas del aprendizaje descansan sobre la actividad del alumno, el maestro, es quien organiza la tarea a realizar. La psicología del estímulo-respuesta permite manipular eficazmente la conducta de los individuos. Las leyes y las condiciones del “learning” enseñan qué técnicas hay que emplear para que los escolares asimilen lo que los mayores nos hemos propuesto. Cosas aprendidas la enseñanza individualizada facilita el éxito docente, los estímulos no causan en todos idénticas respuestas. En Winnetke, Washburne introduce modificaciones en el Plan Dalton; esta seguro que podrán editarse fichas y folletos que harán posible una educación científica, eficaz, deseaba taylorizar la instrucción para potencializar la educación, El sistema Winnetka sometía al niño a mecanismos de aprendizaje sin la menor comprensión por parte de éste. Dottrens adaptó en Ginebra la autoinstrucción de Washburne. Las máquinas enseñantes y en especial el uso de los ordenadores cierran este programa de una pedagogía muy ocupada en la reproducción técnica.



EL HOMBRE COMO PERSONA.

Lo objetivo desde lo subjetivo.

Con este capítulo se cierra los principales modelos antropológicos-metafísicos. La sociología descubriría otras antropologías filosóficas vividas a nivel práxico por muchos grupos humanos. Se ha prescindido de antropologías asiáticas y africanas; europeas y americanas que han perdido ya vigencia. Sostener que el hombre es una persona no pertenece a la seriedad científica, sino al ámbito metafísico; para la ciencia un individuo humano es un organismo psico-fisiológico trabajado por su historia social. La revolución estudiantil francesa del ’68 nos acerca a la sensibilidad para hacemos cargo de la intimidad personal, sobran “realidad”, “principio de la realidad” de Freud. “la vida se halla en otra parte”, “Decreto el estado de dicha permanente”, “Todos somos unos indeseables”…etc. Son sentencias revolucionarias poéticas de aquel ’68. Una postura psíquica emparentada con el ’68. El ente humano se llama natural lo que se opone a cultural y a historia, espíritu, a libertad, gracia. Andreu Marqués descubre tres rupturas entre el hombre y la naturaleza: la intuición, leyes – “estado de naturaleza”; el utensilio, trabajo – espontaneidad; el lenguaje, lógica – Facilidad.

La libertad. El “Cogito” es la forma como se experimenta un sujeto individual dotado de voluntad libre. Spinoza denomina “libertad” el ejercicio de la necesidad. El hombre es aquel ente natural que “dice” lo que cada cosa es; el hombre es “logos”, es decir certero. Somete a la racionalidad de la naturaleza.

Con San Agustín, el hombre se descubre en la presencia de la divinidad, conocer a Dios es, librarse de los ídolos sociales y del propio yo. Marx, Nietzsche y Freud con su, “análisis de la sospecha” reduce la fe del espíritu humano a su arqueología. Enfocar el tema de la “persona” es abordar la relación entre filosofía y ciencias empíricas del hombre.

Strasser desarrolla la génesis de la Objetividad: 1. Pre científica (cotidianidad de la vida); 2. Científicas (fruto del método); 3. Post científicas (análisis filosófico de los pre significados). Entre el mundo cotidiano y la filosófica del ser del “hombre en el mundo”. Cuando la ciencia prescinde de su contexto degenera en cientismo. Tanto el hombre, como su mundo, se hallan siempre presupuestos en la elaboración de una teoría científica.

El qué y el quién.

La habilidad de alguien su inteligencia o imaginación, no solo están en mi sino que son mías, una es mi naturaleza y la segunda es mi quién. La naturaleza es lo tenido por mí y la persona es en la que la tiene, mis actos naturales (recordar, differir, amar, respiras..) son míos y son naturales, pero no se identifican las razones merced a las cuales, dichos actos son míos y porque brotan de mi pasan a ser míos. Las cosas del mundo están en espacio y tiempo, el hombre también es cosa del mundo y se halla sometido en los mismos, pero como espíritu él trasciende el espacio y tiempo, presente en todos los instantes de su entidad zoológica y social.

El hombre esta poseído por el “eros” de la naturaleza, por ser espíritu el hombre es amor, creándose en el ámbito de los prójimos por difusión y efusión, y es probable que se de como otro y no como cosa. El humano se halla en la biología y en la historia social, así trasciende. Kant, opuso cosa a persona, entendiendo a la persona como libertad tejiendo relaciones libres, conscientes y respetables.

Los discursos analíticos o científicos no se acercan a la noción de persona, desde un tratamiento dialectico acaba identificándose consigo mismo. En la comunicación se dan dos elementos en el segundo que es ideal es la exigencia de comunión perpetua, la dialéctica aparece entonces y clarece el perfil “eidos”, de la persona y desemboca en la trascendencia divina, reconociéndose como “eikon” o imagen de Dios, siendo gratuidad. La fenomenología ha hecho posible este recorrido para interpretar la existencia humana dentro de la espontaneidad experiencial.

La anti ideología personalista.

Después de la Fenomenología, resulta más inteligible el personalismo como actitud filosófica, Jean Lacroix, hace distinción entre “personalismo- intención” y “personalismo-filosofía”, la primera apunta a la intención del ser humano a edificar en cada uno y en las relaciones sociales, encaminando así una humanidad completada, la segunda, toma conciencia de si misma y convirtiéndose en filosofía o reflexión crítica. La persona es un conjunto de características y valores que el hombre adquiere en su práctica social, si de esto surgen valores concretos es porque es un sujeto de vares. El sentido de la peripecia humana es entrañablemente plural en la historia, el discurso racional tiende a la sistematización sin abrazar nunca su propósito, personalismo se incrusta en la humanidad y la limitación de lo recién dicho, según Lacroix, la personas es una noción-limite, un vector de comportamiento, que va a 2 metas: logro del individuo y al desarrollo de la sociedad, armonizando con todos. Resultando difícil librarse de la ideología.

El personalismo se esfuerza en la autocensura, es un quehacer que obliga a remontarse incesantemente de lo particular real hacia un universal ideal, la persona es la exigencia de perfección. Siendo un valor de responsabilidad, el impulso perfeccionador de la especie humana, es preciso admitir que el hombre es más que una unidad bioquímico manipulado por sistemas sociales. Xirau lo concibe como la respuesta más adecuada al desorden y crisis mundial de nuestro tiempo, las cosas, además de existir resulta que vales, pero tal valor queda ignorado por cosas. El amor es la condición de posibilidad de valores en general.

Emmanuel Mounier y otros.

Hay muchos representantes de la corriente personalista, Nicolás Berdiaev, fue un marxista ruso, se opuso a Lenin al no aceptar la primacía de lo colectivo, de lo social y de lo político sobre la persona humana. Creia que ni Hegel ni Marx daban respuesta a la angustia ante el mal y la muerte. Mounier, fundador de la revista “Esprit”, el gobierno le suspende la revistar por atentar contra él, feliz va a la cárcel pues dice que un hombre que no conoce la enfermedad o la cárcel es un hombre incompleto la iglesia le niega la eucaristía, por subersivo, diciendo él, que si el sacerdote no quiere que comulgue bajo las especiels visibles, Dios le da un reflejo eucarístico en la iglesia sufriente y abandonada. Los alemanes lo capturan en 1940, su vida fue el testimonio de su pensamiento personalista.

“llamamos personalistas a toda doctrina y a toda civilización que afirma el primado de la persona humana sobre las necesidades materiales y sobre los mecanismos colectivos que sustentan su desarrollo”, el universo personal existe únicamente a modo de islotes, individuales o colectivos. Mounier le concede a Marx la “verdad física”, el lenguaje científico acerca de la sociedad desemboca en el materialismo, y confió más en el movimiento obrero que en las ideologías que dicen representarles. Prefiere una dialéctica entre anarquismo y marxismo que alimente las esperanzas de este siglo. Dijo que era difícil no ser comunista, pero todavía era más serlo, basta para descubrir cómo se ha encarnado el modelo personalista del hombre tanto en el quehacer educador como en la reflexión pedagógica.

Freire concibe la educación como un subsistema de las estructuras políticas y económicas. La tarea del educador no se reduce a la expectación, debe “concientizar” a las gentes, cree que la reforma interior de los hombres es suficiente para cambiar las estructuras sociales. Por muy radical que sea el cambio en la infraestructura, las antiguas ideologías tienden a seguir vigentes. Freire, hace acto de presencia en la utopía. La concientización que desemboca en la praxis “acción-reflexión”. Si los educandos no toman parte efectiva y eficaz, el quehacer educacional se limita a reproducir una sociedad de oprimidos y de opresores.

El inconformismo de la escuela Barbiana.

La teoría del sacerdote Lorenzo Milani, se instala, en pedagogías de la libertad. La liberación ya no proviene del hecho de regalarle libertades al niño, sino de ofrecerle instrumentos de análisis social, la escuela según Milani será descaradamente política, “Entre tú y los ricos, siempre serás tú, el pobre, quien tenga la razón”, la revolución cultural propuesta por Milani a los hijos de los obreros, exige una escuela a pleno tiempo, para así poder tener oportunidad de combatir a los burgueses, la escuela pobre (Barbiana), se empobrece culturalmente, desprovista de libros, discos, periódicos.., si alguna vez, en Barbiana, tenía que darse un bofetón a un chico pues era mucho peor el suspenderlo de la escuela, Milani insistió muchísimo en el dominio del lenguaje, ya que debe entregarse a la clase obrera para que se haga cargo de sus reivindicaciones. La metodología utilizada en Barbiana consistía en estar siempre en contacto con la vida real (en sus asignaturas).

TRES TRANSICIONES

Cassierer: el hombre no es un animal racional, es un animal simbólico. El hombre no se desarrolla en cuanto a su esencia lógica, a saber, en cuanto al hecho de que sea un animal racional, donde ‘racional’ significa ‘en potencia’, el hombre que uno tiene que ser no es necesariamente aquello que uno es, sino de una decisión, uso de la propia libertad, para decidir tenemos que arriesgarnos y los riesgos se refieren a los objetos, es un continuo reto, como sujeto en desarrollo. Si consideran al hombre como un animal racional, entonces no hay desarrollo, sin importar qué haga, pero esa noción tiene otro sentido, que acarrea las implicaciones existencialistas, antes que nada, alejándose del positivismo y del idealismo. Quien tiene que ser un hombre no es un mero caso del animal racional. Es alguien despierto, uno está consciente sin importar en qué esté pensando, para captar la noción empezaremos por la palabra ‘presencia’, que es “están aquí”, estoy aquí (hacer conciencia de la presencia). Por supuesto hay diferentes niveles de conciencia. Empírica, que oyen sonidos pero no se preocupan por lo que signifiquen. Intelectual, uno pregunta ¿qué es eso? O ¿por qué?, Racional, Tienen una idea de lo que alguien va a hacer, pero no brincan a las conclusiones.

Desde la psicología que trata de las facultades hasta el flujo de la conciencia.

Nuestra primera transición fue desde la esencia lógica. El sujeto es una substancia que está presente para sí misma, que está consciente. La tercera transición va desde la psicología hasta el flujo de la conciencia, que es lo que nos resta resaltar, el flujo de la conciencia tiene una autonomía fundamental, es una unidad estructurada, los límites de la autonomía o la libertad de la conciencia aparecen en las enfermedades psíquicas, pero normalmente, es una organización dirigida de datos seleccionados y gobiernan la dirección y selección es nuestro interés, la misma noción reaparece en ‘atención’, ‘ asunto’, lo que penetra en la conciencia es aquello en lo que están interesados. La distinción puede aclararse si pregunto si han visto aluna vez el Brockman Hall (como ejemplo), si se reconoce es porque se ha visto un número suficiente de contornos. Es una colección de contornos posibles el reconocer el Brockman Hall. Así tenemos cuatro términos, sujeto, interés, horizonte, y mundo, estas nociones nos proporcionan elementos que podremos manejar al hablar del sujeto en desarrollo.

LA DIFERENCIACIÓN Y EL HORIZONTE.

Tenemos, más o menos, una estructura: el flujo de la conciencia es el sujeto con su interés, hablaremos de diferentes patrones de experiencia, en el flujo de la conciencia, Newton estaba desarrollando su teoría de la gravitación universal, vivó encerrado en su cuarto por varias semanas. Comía de vez en cuando, dormía sólo cuando era necesario, pero tan pronto como despertaba, regresaba al trabajo. Estaba totalmente absorto en la explicación y en el despliegue de su idea, estaba viviendo totalmente en el patrón intelectual de la experiencia.

En el patrón intelectual de la experiencia, la conciencia está dominada por la admiración, por el puro deseo de conocer, la imparcialidad. Retrae al hombre de sus preocupaciones prácticas ordinarias.

Cuando se realiza el patrón intelectual de la experiencia es cuando uno deja de ser un sonámbulo y enfrenta al ser, al universo. El horizonte es el límite, la frontera, entre la docta ignorancia y la indocta ignorancia, ir más allá del propio horizonte no es sencillo, uno está organizado, pero moverse más allá del horizonte pide una reorganización del sujeto, continuidad y su coherencia. Su pavor versa sobre el colapso de sí mismo y de su mundo. Reacomodarse a sí mismo. Realizamos la transición desde la psicología que trata de las facultades hasta el flujo de la conciencia. El patrón puramente intelectual de experiencia que corresponde al universo está más allá de cualquier horizonte particular.

EL DESARROLLO.

No todo cambio de horizonte es un desarrollo. Puede haber una ampliación de un horizonte, lo cual no implica desarrollo alguno en el sentido que nos interesa, el desarrollo retiene todo lo que tenía antes y le añade algo; y puede acrecentado enormemente. Se resuelven por si mismos. Considerar, un poco más concreta la noción del desarrollo.

El desarrollo científico.

Es el desarrollo que se da en las matemáticas o en las ciencias naturales. La ampliación del horizonte científico llega a ser aceptada, después de un cierto intervalo y comprobación, esta propiedad del desarrollo científico es la que suscita la gran estima en que se tiene a la ciencia.

El desarrollo filosófico.

Este es diferente. Por desarrollo filosófico entiendo el desarrollo de la filosofía, de las ciencias del hombre, de la teología, en estos campos se dan crisis y desarrollos. La introducción del término o desarrollo, fue un movimiento que iba desde un modo de pensar de sentido común, simbólico, intersubjetivo hasta un modo técnico de pensar. Aquí unos aceptan el nuevo horizonte y otros no. Las escuelas tienden a fragmentarse.

El desarrollo moral.

Es un tipo de desarrollo extremadamente complejo no sólo en sí mismo sino también en el pensamiento sobre él. Es el desarrollo en el bien en el que uno se interesa pero puede recaer en los bienes particulares. Más aún, es muy difícil trazar distinciones precisas. Implica el bien de orden y los valores éticos. Finalmente, las teorías mismas pueden ser o no coherentes, un hombre bueno puede no ser un buen lógico, y puede haber tantas teorías cuantos horizontes haya en las actitudes de la gente frente a la vida. Una persona puede captar simbólicamente una moralidad muy elevada, aun cuando parezca que no está captando nada sino el bien particular. Finalmente, la moralidad a la que se llega por acuerdo mutuo y que se basa en el respeto mutuo es una parte importante de la moralidad humana, surge cuando el sujeto pasa al nivel del valor ético, al reconocimiento de su propia libertad y responsabilidad, al respeto de los demás.

La crisis intelectual de la adolescencia.

Hay dos crisis en la adolescencia, una afectiva y la otra intelectual. Cruchon, toma la teoría Freudiana para desarrollo del ego en el que menciona que. El tercer ventrículo que está conectado con las sensaciones, el sujeto forma imágenes visuales auditivas y táctiles del mundo de las sensaciones y consiguientemente de sí mismo en cuanto objeto sensible. Finalmente, la moralidad a la que se llega por acuerdo mutuo y que se basa en el respeto mutuo es una parte importante de la moralidad humana, surge cuando el sujeto pasa al nivel del valor ético, al reconocimiento de su propia libertad y responsabilidad, respetando a los demás. La educación moral comunica de manera inadvertida esa visión, se va formando tal como se reúne el polvo, acumulación de partículas. Para la educación moral no basta con enseñarle a la gente cómo hacer una buena confesión, hay una ética de la ley, también hay una ética de la realización, su base es el precepto del amor. Una ética de la realización se sugiere, se enseña, en la medida en que uno dé alguna idea del bien.

COROLARIOS PARA LA EDUCACIÓN.

La ampliación del horizonte en cualquier asunto que le concierne al sujeto mismo, no implica solamente una transformación de los conceptos, de la noción del objeto, sino que pide también un desarrollo en el sujeto mismo.

Los métodos activos.

El elemento fundamental es que la educación la ayuda al sujeto a construir su propio mundo. Uno tiene que construir sobre cimientos, cualesquiera que éstos sean, en la mente del alumno. Sin desanimarlos ni ahogar ese flujo de preguntas. En la medida en que la conciencia es indiferenciada, en la medida en que no puede haber ninguna captación sin que haya también un acto externo. Una percepción tiene que alcanzar algún tipo de expresión, porque una percepción es parte del sujeto que construye su mundo, la expresión no necesitará estar acompañada de signo externo alguno. La educación ayuda a que el sujeto construya su mundo y amplié su horizonte pero tal desarrollo no puede lograrse simplemente con base en la organización que ha alcanzado el estudiante. En el sujeto hay potencialidades fundamentales a las que se puede apelar, trascender el horizonte alcanzado es algo normalmente indirecto, está el trascender indirectamente el horizonte alcanzado cuando se dan los desarrollos que fuerzan tal ampliación.

¿la educación debe ser moral?



Sólo en la medida en que el alumno se halle en un patrón intelectual especializado de la experiencia, se dará la distinción entre lo intelectual y lo moral. Este tipo de desarrollo es más bien tardío en la educación. Se puede distinguir convenientemente entre una ética de la ley y una ética de la realización, ética de la ley contempla unas reglas de conducta y una ética de la realización revela que ahí está el mundo y que yo tengo algo que hacer en él. Una ética de la realización es más positiva que una ética de ley.


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