El Evangelio del Maharshi Las Enseñanzas de Sri Ramana Maharshi



Descargar 88,46 Kb.
Fecha de conversión10.04.2017
Tamaño88,46 Kb.
El Evangelio del Maharshi

Las Enseñanzas de Sri Ramana Maharshi

Libros I y II

Respuestas de Bhagavan Sri Ramana Maharshi a preguntas hechas a El por sus devotos.

Prefacio

En respuesta al deseo sincero de un gran numero de devotos de Bhagavan Sri Ramana, aquí están las contestaciones a algunas de las preguntas hechas a El de tiempo en tiempo; escritas en forma de libro bajo el titulo “El Evangelio del Maharshi” , para beneficio del mundo.

Estas preguntas se nos ocurren a muchos de nosotros y luchamos internamente por contestarlas .Las respuestas dadas por Maharshi son esencia pura de Conocimiento Divino: y basadas en Su Experiencia y Conocimiento directo; Sus respuestas son de valor inestimable para el sincero buscador de la verdad.

La profunda Verdad de Advaita, que la sola y única Realidad es el Ser Absoluto o Brahma, no ha sido expuesta mas lucidamente como en estas paginas. Por un lado Bhagavan Sri Ramana habla en base a Su más alta experiencia, por otro lado, el aspirante busca conocer la verdad desde el punto de vista del entendimiento común del laico.

La Verdad es la misma para todos, y Sri Bhagavan dirige al aspirante sincero a investigar y examinar críticamente su propia experiencia intima y buscar por si mismo el Centro de su Ser, el Corazón, el cual es eternamente idéntico al Uno, Realidad ultima, del cual todo lo demás que hallamos visto o conocido es meramente un fenómeno manifestado.

Cada palabra que viene de los labios del Sabio es de la esencia de la Sabiduría Upanisha; de la cual El Mismo es la Suprema Encarnación.

El lector devoto va a encontrar en estas paginas consejos prácticos, y va a convencerse de que su esencia natural es Divina; y es esta convicción lo que lo va a sostener en su búsqueda espiritual.

El Evangelio del Maharshi es verdaderamente el Evangelio de la Verdad.

Contenido

Libro I


Capitulo Página

I Trabajo y Renunciación

II Silencio y Soledad

III Control mental

IV Devoción y Conocimiento

V El Ser y la Individualidad

VI Realización del Ser o Identidad

VII Gurú y Su Gracia

VIII Paz y Felicidad

Libro II


I Indagación del Ser

II Práctica espiritual y Gracia

III El Iluminado y el mundo

IV El Corazón es el Ser

V La localización del Corazón

VI Yo y el pensamiento del Yo

Apéndice

Glosario

El Evangelio del Maharshi

Libro I


El Evangelio del Maharshi

I

Trabajo y Renunciación



Discípulo: ¿Cual es la meta más alta en la experiencia espiritual de un hombre?

Maharshi: Realizar su ser.

D: ¿Puede un hombre casado realizar su ser?

M: Ciertamente. Casado o no casado, un hombre puede realizar su ser, porque Eso esta aquí y ahora. Si no fuera así, y tuviera que ser obtenido con esfuerzo y con tiempo, y si fuera algo nuevo que tiene que ser adquirido, no valdría la pena luchar por conseguirlo. Porque lo que no es natural, tampoco es permanente. Pero lo que yo digo es que el ser esta aquí y ahora.

D: Una muñeca de sal al sumergirse en el mar, no esta protegida con una capa a prueba de agua. Este mundo en el que tenemos que afanarnos día a día es como el océano.

M: Si, la mente es la capa a prueba de agua.

D: ¿Entonces uno puede estar ocupado trabajando, y libre de deseos, mantener el estado de soledad?

M: Si. El trabajo realizado con apego es un grillete, mientras que el trabajo realizado con desapego no afecta al hacedor. El esta, aun mientras trabaja, en soledad. Atender tu deber es tu verdadera obediencia… (Namaskar) y permanecer en Dios es tu única verdadera posición (Asan).

D: ¿Debo renunciar a mi hogar?

M: Si ese hubiera sido tu destino no estarías haciendo tal pregunta.

D: ¿Por qué entonces tú dejaste tu hogar en tu juventud?

M: Nada sucede excepto por dación Divina. Nuestra línea de conducta en esta vida es determinada por prarabdha, (el fruto de acciones pasadas el cual es asignado para ser experimentado en esta vida).

D: ¿Es bueno dedicar todo mi tiempo en la búsqueda del Ser? ¿Si eso es imposible, debo yo meramente mantenerme callado?

M: Si puedes mantenerte callado, sin participar en ninguna otra actividad, es muy bueno. Si no puedes hacerlo, ¿cuál es el uso de estar callado en relación a la Realización? Aun cuando la persona este obligada a estar activa, no tiene que abandonar los intentos de realizar el Ser.

D: ¿Nos afectan nuestras acciones en próximos nacimientos?

M: ¿Estas nacido ahora? ¿Por que piensas en otros nacimientos? El hecho es que no hay nacimiento ni muerte. ¡Deja a aquel que nace pensar en muerte y lo que conlleva!

D: ¿Puedes ensenarnos los muertos?

M: ¿Conocías tú tus familiares antes de que nacieran para que debas buscar conocerlos después de muertos?

D: ¿Cómo un Grihastha (dueño de casa) va a lograr su Moksha (Liberación)? ¿No tiene necesariamente que convertirse en un mendigo para poder alcanzar la Liberación?

M: ¿Por qué piensas que eres un Grihastha? Pensamientos similares de que eres un Sannyasin (renunciante) van a seguirte, aun si te vas como Sannyasin. Sea que continúes en tu casa o renuncies a ella y te vayas al bosque, tu mente te persigue. El ego es la fuente del pensamiento. El crea el cuerpo y el mundo y te hace pensar que eres un Grihastha. Si tú renuncias, solo vas a sustituir el pensamiento de Sannyasa por el de Grihastha, y el ambiente del bosque por el de la casa. Pero los obstáculos mentales siempre van a estar ahí para ti. Ellos crecen aun más en los entornos nuevos. No es de ayuda cambiar el ambiente. El único obstáculo es la mente; hay que superarla sea en el hogar o en el bosque. Si puedes hacerlo en el bosque, ¿por qué no en tu casa? Por lo tanto, ¿por qué cambiar el ambiente? Tu esfuerzo puedes hacerlo aun ahora, cualquiera que sea el ambiente

D: ¿Es posible disfrutar de Samadhi mientras estoy ocupado en trabajo mundano?

M: El sentimiento “Yo trabajo” es el impedimento. Pregúntate a ti mismo “¿quién trabaja?”. Recuerda quien eres tú. Entonces el trabajo no te atara, se llevara a cabo automáticamente.

No hagas ningún esfuerzo ni para trabajar ni para renunciar; tu esfuerzo es la esclavitud. Lo que esta destinado a ocurrir, ocurrirá. Si no estas destinado a trabajar, no podrás trabajar aun si lo persigues; si estas destinado a trabajar, no serás capaz de evitarlo, tu serás forzado a hacerlo. Por lo tanto, déjalo al Poder Supremo, tú no puedes escoger renunciar o retener.



D: Bhagavan dijo ayer que mientras uno esta ocupado en la búsqueda de Dios “internamente”, el trabajo “externo” va a seguir automáticamente. En la vida de Sri Chaitanya se dice que mientras ofrecía conferencias a estudiantes el estaba realmente en la búsqueda de su Ser interior, se olvido de todo lo que tenia que ver con su cuerpo y siguió hablando de Krishna solamente. Esto levanta dudas si es seguro dejar el trabajo llevarse acabo por si mismo. ¿Debe uno mantener atención parcial en el trabajo físico?

M: El Ser es todo. ¿Estas tu separado del Ser? ¿O puede el trabajo seguir sin el Ser? El Ser es universal; por lo tanto, todas las acciones seguirán sea que nos esforzemos por atenderlas o no. El trabajo seguirá por si mismo. Krishna le dijo a Arjuna que el no tenia que molestarse en matar los kauravas porque ellos habían

la carreta. El estado despierto es el movimiento de los bueyes; Samadhi es cuando están quietos (porque Samadhi es cuando la persona esta conciente pero no le afecta la acción; los bueyes están enyuntados pero no se mueven); el sueno es el desenyuntar los bueyes, porque hay completo cese de actividad que corresponde al soltar sido matados por Dios. No le tocaba a el decidir trabajar y preocuparse por ello, sino permitir a su propia naturaleza llevar a cabo la voluntad del Poder Superior.



D: Pero el trabajo se afecta si yo no lo atiendo.

M: Atender el Ser significa atender el trabajo. Como tu te identificas con el cuerpo, tu piensas que el trabajo lo haces tu. Pero el cuerpo y sus actividades, incluyendo el trabajo, no están separadas del Ser. ¿ Que importa si tu atiendes el trabajo o no? Supon que tu caminas de un lugar a otro y tu no atiendes los pasos que tu das. Sin embargo, después de un tiempo, tu te encuentras en tu meta. Tu ves como este asunto de caminar ocurre sin tu atender a el. De la misma manera con otro tipo de trabajos.

D: Es entonces como caminar dormido.

M: ¿Cómo sonambulismo? Así es. Cuando un niño esta bien dormido y su madre lo alimenta; el niño come su comida como si estuviera completamente despierto. Pero a la mañana siguiente el le dice a su madre, “Mama, yo no comí anoche”. La mama y los otros saben que si, pero el dice que no; el no estaba conciente. Sin embargo, las acciones han seguido.

Un viajero en una carretera se queda dormido. Los bueyes se mueven, se detienen y son desyuntados durante el viaje. El no conoce estos eventos y se encuentra al levantarse en un lugar diferente. El ha estado felizmente ignorante de lo ocurrido en el camino, pero el viaje a terminado. Igualmente con el Ser de una persona. El Ser siempre despierto es comparado con el viajero dormido en los bueyes del yugo.



Y otra vez, coge el ejemplo del cine. Las imágenes son proyectadas en la pantalla del cine. Pero las imágenes moviéndose no afectan ni alteran la pantalla. El espectador presta atención a ellas, no a la pantalla. Ellas no pueden existir separadas de la pantalla, sin embargo, la pantalla es ignorada. Asi también, el Ser es la pantalla donde las imágenes, actividades, etc., se ven saliendo. El hombre esta conciente de lo ultimo pero no esta conciente de la escencia primera. De igual manera el mundo de imágenes no esta separado del Ser. Sea que el este conciente o inconciente de la pantalla, las acciones continuaran.

D: ¿Pero hay un operador en el cine?

M: El cine esta hecho de materia sin vida. La lámpara, las imágenes, la pantalla, etc., son todas sin vida y por eso necesitan un operador, el agente con vida. Por otro lado, el Ser es Conciencia Absoluta, y por lo tanto, contenido en si mismo. No puede haber un operador separado del Ser.

D: Yo no estoy confundiendo el cuerpo con el operador; mas bien, yo me estoy refiriendo a las palabras de Krishna en el verso 61, Capitulo XV111 del Gita.

M: Las funciones del cuerpo que envuelven la necesidad de un operador, nacen en la mente; ya que el cuerpo no tiene vida, un operador con vida es necesario. Porque la gente piensa que ellos son jivas (almas independientes),Krishna dijo que Dios reside en el Corazon como el Operador de los jivas. En realidad, no hay jivas ni Operador; el Ser lo comprende todo. El es la pantalla, las imágenes, del hombre que piensa que sus acciones están separadas del Ser. el observador, el actor, el operador, la luz, el teatro y todo lo demás. Al confundir el Ser con el cuerpo e imaginarte a ti ser actor, es como el observador representarse a si mismo como un actor en el cine. ¡Imaginate al actor pedir si el puede representar una escena sin la pantalla! Tal es el caso

D: Por otro lado, es como pedirle al espectador que actue en la película del cine. ¡Asi que debemos aprender a dormir despiertos!

M: Las acciones y los estados son de acuerdo a nuestro punto de vista. Un cuervo, un elefante, una serpiente, cada uno hace uso de sus extremidades para dos propósitos alternos. Con un ojo el cuervo ve a ambos lados; el elefante usa la trompa como mano y nariz, y la serpiente ve y huele con los ojos. Sea que tu digas que el cuervo tiene un ojo o dos ojos, o te refieras a la trompa del elefante como mano o nariz, o llames oídos los ojos de la serpiente, todo significa lo mismo. Igualmente en el caso del Jnani (persona que ha realizado el Conocimiento del Ser), el estado de sueno profundo, el estar despierto o el sonar son todos lo mismo.

D: ¡Pero nosotros tenemos que funcionar con un cuerpo físico en un mundo físico y despierto! Si nosotros dormimos mientras trabajamos, o tratamos de trabajar mientras dormimos, el trabajo va a ir mal.

M: Dormir no es un estado de ignorancia, es nuestro estado puro; estar despierto no es un estado de conocimiento, es ignorancia. Hay completa conciencia al dormir y total ignorancia al despertar. Tu verdadera naturaleza los envuelve a ambos y se extiende mas alla. El Ser esta mas alla de ambos, el conocimiento y la ignorancia. Dormir, sonar o estar despierto son solo formas pasando frente al Ser; ellas pasan sea que estes conciente de ellas o no. Ese es el estado del Jnani, en quien pasan los estados de Samadhi, despertar, sonar y dormir profundo, como los bueyes moviéndose, parando o siendo desyuntados, mientras el pasajero esta durmiendo. Estas respuestas son desde el punto de vista del ajnani (ignorante de su propia naturaleza real); de otra manera tales preguntas no surgirían.

D: Por supuesto, ellas no surgen para el Ser. ¿Quién estaría ahí para hacerlas? ¡Pero desafortunadamente, yo todavía no he realizado el Ser!

M: Ese es el obstáculo en tu camino. Debes deshacerte de la idea de que eres un ajnani y tienes todavía que realizar el Ser. Tu eres el Ser. ¿Ha habido algún momento donde tu no has estado conciente del Ser?

D: ¿Asi que debemos experimentar al dormir despiertos……o al sonar despiertos?

M: (Risas).

D: Yo sostengo que el cuerpo físico del hombre inmerso en Samadhi como resultado de una “contemplación” ininterrumpida del Ser, puede estar quieto por esa razón. Puede estar activo o inactivo. La mente establecida en esa “contemplación” no va a ser afectada por los movimientos del cuerpo o los sentidos; ni es la inquietud de la mente el precursor de la actividad física. Mientras tanto, otra persona afirma que la actividad física ciertamente impide el Samadhi o la “contemplación” ininterrumpida. ¿Qué opina Bhagavan? Tu eres la prueba que demuestra mi declaración.

M: Ambos están en lo correcto: tu te refieres a Sahaja Nirvikalpa Samadhi y el otro se refiere a Kevala Nirvikalpa Samadhi. En el ultimo caso la mente esta inmersa en la Luz del Ser (como es lo mismo, p.e. cuando la mente esta en la oscuridad de la ignorancia durante el sueno profundo); y el sujeto hace una distinción entre Samadhi y actividad, después de despertar del Samadhi. Ademas, la actividad del cuerpo, de la vista, de las fuerzas vitales y de la mente y el percibir objetos, todos estos son bloqueos para uno que esta buscando realizar Kevala Nirvikalpa Samadhi. En Sahaja Samadhi, sin embargo, la mente se ha disuelto en el Ser y se ha perdido.

Nota:- La palabra contemplación es usada, a menudo, libremente como refiriéndose a un proceso mental forzado, mientras que Samadhi no conlleva esfuerzo. Sin embargo, en el lenguaje del Misticismo Cristiano “contemplación” es el sinónimo invariable de Samadhi, y es en este sentido que la palabra es usada arriba.

Las diferencias y bloqueos mencionados arriba, por consiguiente, no existen aquí. Las actividades de un Ser asi son como alimentar a un niño soñoliento, perceptible para el que esta mirando, pero no para el sujeto. El viajero durmiendo en la carreta que se esta moviendo, no esta conciente del movimiento de la carreta, porque su mente esta hundida en oscuridad. Mientras que el Sahaja Jnani permanece inconciente de las actividades de su cuerpo porque su mente esta muerta, habiendo sido disuelta en el extasis de Chidananda (Felicidad Absoluta del Ser).

Nota:- La distinción entre dormir, Kevala Nirvikalpa Samadhi y Sahaja Nirvikalpa Samadhi puede ser puesta claramente en forma tabular como fue dada por Sri Bhagavan:--

Sueno Kevala Nirvikalpa Sahaja Nirvikalpa

Samadhi Samadhi

1-mente 1-mente activa 1- mente muerta

activa


2-hundida 2-hundida en Luz 2-resuelta en el

en olvido Ser

3-como un cubo atado 3-como un rio

a una soga y dejado desembocado

en el agua en un pozo en el océano y

perdiendo su

identidad

4-siendo sacado 4-un rio no puede

afuera por el ser re-dirigido

otro lado de la desde el oceano

soga

La mente del Sabio que ha realizado el Ser esta totalmente destruida. Esta muerta. Para el que esta mirando, puede parecer que el posee una mente como el hombre laico. Por lo tanto, el “Yo” en el sabio tiene meramente un aparente “objetivo” “realidad”; de hecho ,como quiera, no tiene ni existencia subjetiva ni realidad objetiva.



II

Silencio y Soledad



D: ¿Es el voto de silencio útil?

M: El Silencio interno es entregarse. Y eso es vivir sin el sentido de ego.

D: ¿Es la soledad necesaria para un Sannyasin?

M: La soledad esta en la mente del hombre. Uno puede estar en el grueso del mundo y aun asi mantener perfecta serenidad de mente; tal persona esta siempre en soleded. Otro puede quedarse en el bosque y aun asi ser incapaz de controlar su mente. De el no se puede decir que esta en soledad. Soledad es una actitud de la mente; un hombre apegado a las cosas de la vida no puede tener soledad no importa donde este. Un hombre desapegado esta siempre en soledad.

D: ¿Qué es Mouna (Silencio)?

M: Mouna es ese estado que trasciende el lenguaje y el pensamiento; es meditación sin actividad. Meditacion es someter la mente; meditación profunda es el eterno lenguaje. El Silencio siempre esta hablando; es el perenne fluir del “lenguaje”. Es interrumpido al hablar; porque las palabras obstruyen este mudo lenguaje. Las conferencias pueden entretener por horas a los individuos sin mejorarlos. El Silencio, por otro lado, es permanente y beneficia a la humanidad completa…..Silencio significa Elocuencia. Las conferencias orales no son tan elocuentes como el Silencio. El Silencio es Elocuencia incesante…..Es el mejor lenguaje. Hay un estado donde las palabras cesan y el Silencio prevalece.

D: ¿Cómo entonces podemos comunicar nuestros pensamientos unos a otros?

M: Eso es necesario si el sentido de dualidad existe…

D: ¿Por qué Bhagavan no predica en grande la Verdad a la gente?



M: ¿Cómo tu sabes que Yo no lo estoy haciendo? ¿Predicar consiste en montar una plataforma y gritarle a la gente? Predicar es la simple comunicación de Conocimiento y puede ser hecho realmente en Silencio. ¿Qué tu piensas de un hombre que escucha un sermón por una hora y se va sin ser impresionado como para cambiar su vida? Comparalo a el con otro, que se sienta en una Presencia Santa y después de un tiempo se va con su panorama de la vida totalmente cambiado. ¿Cuál es mejor, predicar ruidosamente sin efecto o sentarse silenciosamente enviando Fuerza Interna? De nuevo, ¿Cómo surge el lenguaje? Hay Conocimiento abstracto, de donde surge el ego, el cual da lugar al pensamiento, y el pensamiento a la palabra hablada. Asi que la palabra hablada es la bisnieta de la Fuente original. Si la palabra puede producir efecto, juzga por ti mismo, ¡Cuánto mas poderoso debe ser Predicar a través del Silencio! Pero la gente no entiende esta simple y mera verdad, la Verdad de su experiencia eterna, dia a dia, siempre presente. Esta Verdad es la del Ser. ¿Hay alguien que no este conciente del Ser? Pero no les gusta ni siquiera escuchar esta Verdad, mientras que están deseosos de saber lo que hay mas alla, acerca del cielo, el infierno y la reencarnación. Porque les gusta el misterio y no la Verdad, las religiones los entretienen para eventualmente traerlos de vuelta al Ser. Cualquiera que sea el medio que adoptes, tu debes al final regresar al Ser; asi que, ¿Por qué no permanecer en el Ser aquí y ahora? Para ser un espectador o para especular acerca de otros mundos, el Ser es necesario; por consiguiente, estos no son diferentes del Ser. Hasta el hombre ignorante cuando ve objetos, ve solo el Ser.

III


Control Mental

D: ¿Cómo puedo controlar la mente?

M: No hay mente que controlar si el Ser es realizado. El Ser brilla cuando la mente desaparece. En el hombre realizado la mente puede estar activa o inactiva, solo existe el Ser. La mente, el cuerpo y el mundo no están separados del Ser; y no pueden estar separados del Ser. ¿Pueden ser otra cosa que el Ser? Estando concientes del Ser, ¿Por qué debe uno preocuparse por estas sombras? ¿Cómo afectan ellas el Ser?

D: Si la mente es meramente una sombra, ¿Cómo entonces va uno a conocer el Ser?

M: El Ser es el Corazon, en si luminoso. La iluminación surge del Corazon y alcanza el cerebro, el cual es el asiento de la mente. El mundo es visto con la mente; asi es que tu ves el mundo con el reflejo de la luz del Ser. El mundo es percibido por un acto de la mente. Cuando la mente esta iluminada esta conciente del mundo; cuando no esta iluminada, no esta conciente del mundo. Si la mente se vuelve hacia adentro, hacia la Fuente de iluminación, el conocimiento objetivo cesa, y solamente brilla el Ser como el Corazon. La luna brilla reflejando la luz del sol. Cuando el sol se pone, la luna es útil para mostrar los objetos. Cuando el sol sale nadie necesita la luna, aunque su disco se vea en el cielo. Asi es con la mente y el Corazon. La mente es útil por la luz que refleja. Se usa para ver objetos. Cuando se vuelve hacia adentro, se une con la Fuente de la iluminación la cual brilla por Si misma, y la mente es entonces como la luna en el dia. Cuando esta oscuro, una lámpara es necesaria para dar luz. Pero cuando el sol sale, no se necesita la lámpara, los objetos son visibles. Y para ver el sol, la lámpara no es necesaria, es suficiente si giras tus ojos hacia el sol luminoso. Igualmente con la mente, para ver los objetos es necesaria la luz reflejada por la mente. Para ver el Corazon es suficiente que la mente se vuelva hacia El. Entonces la mente ya no cuenta y el Corazon brilla por Si mismo.

D: Despues de dejar este Asramam en octubre, yo estuve conciente de la Paz que prevalece en Presencia de Sri Bhagavan, envolviendome alrededor de diez días. Todo el tiempo, mientras estaba ocupado en mi trabajo, había una corriente interna de esa Paz en unidad; era casi como una doble conciencia la cual uno experimenta mientras esta medio dormido en una conferencia aburrida. Luego se desvaneció completamente y en su lugar volvieron las viejas estupideces. El trabajo no deja tiempo para separarse en meditación. ¿Es suficiente recordarse uno constantemente “Yo Soy” mientras se trabaja?

M: (Despues de una corta pausa). Si tu fortaleces la mente, esa paz continuara todo el tiempo. Su duración es proporcional a la fortaleza mental que se adquiere con la practica repetida. Y esa mente es capaz de mantenerse en la corriente. En ese caso, participando o no en el trabajo, la corriente permanece sin afectarse y sin interrumpirse. No es el trabajo el que te impide sino la idea de que eres tu quien lo esta realizando.

D: ¿Es la meditación fija necesaria para el fortalecimiento de la mente?

M: No si tu mantienes la idea siempre ante ti, de que no es tu trabajo. Al principio, el esfuerzo es necesario para recordarte, pero luego se vuelve natural y continuo. El trabajo seguirá su propio camino, y tu paz permanecerá sin interrupción. Meditacion es tu verdadera naturaleza. Tu le llamas ahora meditación, porque hay otros pensamientos que te distraen. Cuando esos pensamientos se disipan, tu permaneces solo-esto es, en el estado de meditación libre de pensamientos; y esa es tu verdadera naturaleza, la cual tu estas ahora tratando de conseguir manteniendo fuera otros pensamientos. Ese tratar de mantener los pensamientos fuera es lo que ahora llamamos meditación. Pero cuando la practica se vuelve firme, esa naturaleza real se manifiesta a si misma como verdadera meditación.

D: ¡Otros pensamientos surgen con mas fuerza cuando uno intenta meditar!

M: Si, toda clase de pensamientos surgen en la meditación. Eso es muy cierto; porque lo que esta escondido en ti es traido afuera. A menos que salga afuera, ¿Cómo puede ser destruido? Los pensamientos surgen espontáneamente, pero solamente para ser extinguidos en el transcurso, fortaleciendo asi la mente.

D: Hay momentos cuando las personas y las cosas toman una forma imprecisa casi transparente, como si fuera un sueno. Uno cesa de observarlos afuera, pero esta pasivamente conciente de su existencia, aunque no activamente conciente de ninguna clase de identidad. Hay una profunda quietud en la mente. ¿Es en esos momentos que uno esta listo para sumergirse en el Ser? ¿O es esta condición no saludable, resultado de auto-hipnotismo? ¿Debe ser fomentada para producir paz temporera?

M: Solo hay Conciencia con la mente en silencio; este es exactamente el estado al que aspiramos. El hecho de que la pregunta ha sido formulada en este punto, sin realizar que este es el Ser, muestra que el estado no es fijo sino casual. La palabra “sumergirse” es apropiada cuando hay tendencias de externalizarse, y por lo tanto, la mente tiene que ser dirigida y volteada hacia adentro, hay un sumergirse debajo de la superficie de lo externo. Pero cuando el silencio prevalece sin obstruir la Conciencia, ¿Dónde esta la necesidad de sumergirse? Si ese estado no ha sido realizado como el Ser, el esfuerzo para hacerlo puede ser llamado “sumergirse”. En este sentido, se puede decir que el estado es apropiado para realizarse o sumergirse. Entonces, las ultimas dos preguntas que has hecho no surgen.

D: La mente continua sintiéndose inclinada hacia los niños, posiblemente porque la forma de un niño es usada amenudo para personificar lo Ideal. ¿Cómo se puede crecer sobre esta preferencia?

M: Mantente firme en el Ser. ¿Por qué pensar en niños y en tu relación hacia ellos?

D: Esta tercera visita a Tiruvanamalai parece haber intensificado mi sentido de egoísmo y hacer la meditación menos fácil. ¿Es esta una etapa que pasa sin importancia o una senal que debo evitar tales lugares de aquí en adelante?

M: Eso es imaginario. Este sitio u otro están dentro de ti. Tales imaginaciones deben terminar; porque esos lugares no tienen nada que ver con las actividades de la mente. Tambien, tu entorno no es meramente un asunto de tu elección individual, esta ahí, en efecto; y tu debes elevarte por encima de el y no enredarte en el. (Un niño de ocho anos y medio se sento en el salón alrededor de las 5:00 de la tarde, cuando Sri Bhagavan subió a la Montana. Durante Su ausencia, el niño hablo de yoga y vedanta en un Tamil literario puro y simple, citando libremente dichos de los Santos y de las Sagradas Escrituras. Cuando Sri Bhagavan entro al salón, después de casi tres cuartos de hora, solo el silencio prevaleció. Por los veinte minutos que el niño se sento en la presencia de Sri Bhagavan, el no hablo una palabra sino que se quedo meramente mirándolo a El. Luego lagrimas fluyeron de sus ojos. El se las limpio con su mano izquierda y poco después se fue del lugar diciendo que el todavía esperaba la realización del Ser).

D: ¿Cómo podemos explicarnos las características extraordinarias del niño?

M: Las características de su ultimo nacimiento son fuertes en el. Pero por muy fuertes que sean, ellas no se manifiestan salvo en una mente calmada y quieta. Es dentro de la experiencia de todos que tratar de revivir recuerdos a veces falla, mientras que algo destella en la mente cuando esta calmada y quieta.

D: ¿Cómo se puede calmar y tranquilizar la mente rebelde?

M: O miras su fuente para que ella desaparezca o te entregas para que sea eliminada. Entrega al Ser es lo mismo que el Conocimiento del Ser, y cualquiera de ellos implica control propio. El ego se somete solamente cuando reconoce el Poder Superior.

D: ¿Cómo puedo escapar del Samsara, (el estado de actividad mundana o existencia mundana) que parece ser la causa real que hace la mente inquieta? ¿No es la renunciación un medio efectivo para lograr tranquilidad de mente?

M: Samsara esta solamente en tu mente. El mundo no habla diciendo, “Aquí estoy yo, el mundo”. Si lo hiciera, estaría siempre ahí, haciendo sentir su presencia aun en tu sueno. Como no esta en tu sueno, es impermanente. Siendo impermanente, le falta sustancia. No teniendo realidad aparte del Ser es fácilmente controlado por el Ser. Solo el Ser es permanente. Renunciacion es la no-identificacion del Ser con el no-Ser. Cuando la ignorancia que identifica al Ser con el no-Ser es removida, el no-Ser deja de existir, y eso es verdadera renunciación.

D: ¿No podemos realizar acciones sin apego aun en ausencia de esa renunciación?

M: Solo un Atma-jnani (una persona que a alcanzado Conocimiento del Ser) puede ser un buen karma-yogi (una persona que sus acciones no están motivadas por deseos de beneficio personal o por ningún otro apego).

D: ¿Condena Bhagavan la Filosofia Dwaita? (dualidad, la doctrina del dualismo)

M: Dwaita puede subsistir solamente cuando tu identificas el Ser con el no-Ser. Adwaita (no dualidad) es no identificación.


La base de datos está protegida por derechos de autor ©absta.info 2016
enviar mensaje

    Página principal