Clase II módulo n°3: introducción a la antropología general y sociocultural lic. Susana R. Presta



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CLASE II
MÓDULO N°3: INTRODUCCIÓN A LA ANTROPOLOGÍA GENERAL Y SOCIOCULTURAL
Lic. Susana R. Presta

(Continuación de la clase anterior)



  1. Principales corrientes del pensamiento antropológico.

Buenos Días/Buenas Tardes.

En esta clase, nos vamos a referir a las distintas escuelas de la Antropología Social. Este punto contempla analizar las diferentes orientaciones teórico-metodológicas de las mismas. No obstante, podremos un mayor énfasis en el análisis de los aspectos teóricos, pues volveremos sobre los metodológicos en los contenidos del siguiente módulo.


Esta parte complementa los dos aspectos tratados en la clase anterior, los cuales se refieren a la perspectiva de análisis de la antropología y su relación con las restantes ciencias sociales, así como los diferentes antecedentes históricos y epistemológicos de la disciplina.
Entre las principales corrientes de la antropología se encuentran el Evolucionismo, el Funcionalismo y el Estructuralismo. También vamos a hacer mención de una corriente contemporánea: la Antropología Simbólica.

En pocas palabras, quisiera recuperar una serie de conceptos que menciona Llobera en su texto “Algunas tesis provisionales sobre la naturaleza de la antropología” donde destaca el predominio en la disciplina de lo práctico-social sobre lo teórico-abstracto. La relación entre el desarrollo de la ciencia y el marco colonial es muy estrecha, ya que dicha situación colonial cambiante ha fijado la forma y los límites de la teoría antropológica. Es arriesgado para el autor hablar de “determinación” pero si podría decirse que la orientación teórica de cada época corresponde a las necesidades de la política colonial del momento (Llobera, 1975)



Período Histórico


Períodos del Colonialismo Moderno

Escuela Antropológica dominante

Segunda mitad del Siglo XIX hasta la 1° Guerra Mundial

Expansión Colonial

Evolucionismo

Hasta 2° Guerra Mundial



Consolidación Colonial


Funcionalismo

Desde 2° Guerra Mundial



Desintegración Colonial


Estructuralismo

Este cuadro permite relacionar el contexto histórico con el desarrollo de las diferentes corrientes dentro de la disciplina.




  1. Evolucionismo.

El Evolucionismo se ubica históricamente a fines del siglo XIX cuando la Antropología se desarrolla como disciplina científica. Tiene a Morgan y Tylor como sus principales referentes.


El pensamiento antropológico de esta época va a estar muy marcado por la búsqueda de leyes universales que, al igual que aquellas que se pueden encontrar en la naturaleza, expliquen el desarrollo humano. No debe olvidarse que en esta época es clave el pensamiento de Darwin que reafirmará en su obra El origen de las especies la existencia de leyes universales en la naturaleza, las cuales rigen también para la evolución humana. También, fueron influidos por la idea de progreso propia del positivismo.
Morgan creía que la raza y la cultura eran interdependientes y que había rasgos culturales concretos, como las terminologías del parentesco y las costumbres vestimentarias, que “se llevan en la sangre” (Harris, 1983: 118). Asimismo, en sus estudios sobre los indios americanos, jamás los consideró iguales a los europeos. Por su parte, Tylor creía que la humanidad era homogénea por su naturaleza, pero diversa por su grado de civilización. Ambos autores, quedaron presos de un fuerte determinismo racial. Harris (1983) comenta que Morgan señaló que a éstos les faltaba una pasión esencial, a saber: el deseo de beneficios económicos. Los evolucionistas se esforzaron para no tildar de “irracionales” lo que no se había “civilizado” y, en cambio, decían que se habían quedado “en el camino”. En relación con esto último, Godelier, en su libro Racionalidad e irracionalidad en economía” dice lo siguiente:
“Actualmente, para poder promover el progreso técnico cuando se vislumbra la promesa de un progreso social, la economía política se vuelve hacia la etnología, la historia o la sociología para tratar de descifrar en las estructuras de las sociedades “tradicionales” no occidentales el secreto de esta falta de espíritu de empresa que vendría a ser la raíz de su miseria, de su dependencia, de su “subdesarrollo.” (Op. Cit. 10)
Vemos que, hoy en día, aún quedan vestigios del pensamiento evolucionista en las justificaciones que permiten crear nuevas formas de dominación. Se olvidan las estructuras socioeconómicas y sus relaciones para ver a la cultura como algo externo, estático y ahistórico.
Morgan realiza un análisis que establece que las instituciones del hombre surgieron continua y progresivamente desde una condición inferior hasta una superior. Las artes y las instituciones jamás desaparecen por completo hasta no ser reemplazadas; existe una suerte de lucha entre la institución antigua y la institución nueva hasta que prevalece ésta última. En cada antigua institución se halla el germen de una nueva y su desenvolvimiento se rige por una lógica natural. Les recomiendo leer el texto de Federico Engels “El origen de la familia, la propiedad privada y el Estado” en Marx y Engels Obras Escogidas (Editorial Cártago, Buenos Aires, 1987) donde retoma a Morgan, aunque no se limita a su pensamiento.
Uno de los aportes fundamentales de esta línea epistemológica constituye el método comparativo que parte justamente de comparar las diferentes culturas siendo las más simples anteriores en cuanto a evolución. Morgan trató de construir un conocimiento sintético por lo cual sus investigaciones tuvieron un carácter abarcativo a fin de aprehender una gran cantidad de sociedades repartidas globalmente. En éste sentido, Morgan trató de reconstruir los diferentes estadios por los cuales atravesó la humanidad desde sus orígenes. De aquí, su logro de relacionar hechos, a saber, el sistema de parentesco, la tecnología y las instituciones. Así, presenta los conocidos tres estadios que atravesó la humanidad: salvajismo, barbarie y civilización.

El Evolucionismo, al preocuparse por el origen y el cambio, es un enfoque fundamentalmente diacrónico que, como veremos luego, difiere de otras escuelas del Siglo XX cuyo análisis es sincrónico como es el caso del funcionalismo.


Retomando el paralelismo que destacamos en Llobera, es evidente como en este enfoque la expansión colonial se justifica gracias a las grandes diferencias entre los occidentales y los pueblos “primitivos” que el esquema evolucionista demuestra poniendo énfasis en los procesos de evolución y en las distancias que separan a occidente respecto de éstos pueblos.


  1. Funcionalismo.

La Antropología funcionalista se desarrolla en el contexto de las colonizaciones británicas que se inician a fines del siglo XIX y predomina en la primera mitad del siglo XX y Bronislaw Malinowski fue su principal referente.


La escuela funcionalista va a estar muy influenciada por la filosofía positiva de A. Comte del siglo XIX. En esta vertiente de pensamiento es muy estrecha la relación entre la biología y la sociología. Otro de los pensadores que fue una importante fuente de inspiración de la escuela funcionalista fue E, Durkheim. Este autor en Las reglas del método sociológico (1895) establece que al estudiar un fenómeno social hay que explicar tanto la causa que lo ha producido como la función que cumple (Sinisi, 1994: 126)
El positivismo ha influido en el uso de modelos organicistas donde se construye una analogía entre los sistemas culturales y un organismo, cuyas diferentes partes se comparan con la interacción de las diferentes instituciones y el conjunto de las mismas es lo que conforma el todo.
Malinowski se preocupa por la cuestión de la ley primitiva, es decir, estudia las múltiples fuerzas que crean orden, uniformidad y coherencia en la tribu. Sostiene que la forma en que viven los salvajes responde a leyes y tradiciones estrictas producto de las necesidades biólogicas, mentales y sociales de la naturaleza humana, por ende, su vida cotidiana se apoya sobre la ley y el orden. Se centra sobre el “status legal” que determina la posición del sujeto en el intercambio, así como también, sus obligaciones y derechos.
En Malinowski, podemos decir que su método funcional implica el examen de las relaciones interinstitucionales ya que le preocupa revelar los principios de la organización y su interconexión. Para dicho propósito, se ubica en un primer nivel de abstracción basado en el concepto de función. La función de una institución o de una costumbre está en sus efectos sobre otras instituciones o costumbres. En un segundo nivel de abstracción, una función implica un análisis de los efectos de una institución en el mantenimiento de las relaciones específicas y en el logro de fines específicos determinados por los miembros de una comunidad. Luego, la función puede darse en el papel que desarrolla la institución en el mantenimiento de la cohesión social.
Malinowski consideraba que el objeto principal de la antropología era la cultura y no la sociedad como lo sostenía Radcliffe-Brown. Aquí, es importante hacer una breve referencia al Estructural funcionalismo. Dentro del funcionalismo británico, podemos encontrar otro enfoque encabezado por Radcliffe-Brown (1881-1955), contemporáneo a Malinowski, quien intentó darle a la antropología social una mayor rigurosidad científica. Retoma la idea de función de Durkheim pero con la variante de que los fenómenos sociales tienen que estar relacionados con la “estructura social”.
Mientras que para Radcliffe-Brown una institución es un modo formalizado de conducta, para Malinowski las instituciones son pluridimencionales, ya que incluían una estructura social, un conjunto de valores, unas normas, unas actividades y un equipo material.
A mediados de los años treinta, varios discípulos de Malinowski empezaron a seguir a Radcliffe-Brown debido a su distinción conceptual entre sociedad y cultura. Sin embargo, no todos estaban de acuerdo con su formulación acerca de la relación entre éstas, como lo harían, por ejemplo, Evans-Pritchard y Fortes. A partir de éste momento, se publicaron una serie de monografías y artículos dedicados al estudio de la estructura social de varias sociedades, por ejemplo, los nuer (Evans-Pritchard).
Respecto al estudio de los sistemas de parentesco, en Malinowski vemos que falta una concepción definida de sistema. Contrariamente, en Radcliffe-Brown se explicita su idea de sistema, el cual se refiere a una red de relaciones sociales que constituye una parte de la red total de relaciones sociales que es la estructura social. Dentro del sistema encontramos los derechos y deberes mutuos de los parientes y también los términos usados para dirigirse o referirse a los parientes. Distingue entre un sistema estable y un sistema inestable; sólo el primero será útil para encontrar coherencia.
Tanto el Funcionalismo como el Estructural-funcionalismo desarrollaron una concepción de sociedad primitiva centrada en la autocontención, el equilibrio y la estabilidad. Así, construyeron un modelo no adecuable a la realidad inconsistente.
El análisis estructural tiene riesgos para el trabajo de campo y para la presentación del material en él recopilado. Sobre el terreno, un concepto rígido de estructura social puede llevar a descuidar otros aspectos de la vida social con los que en última instancia la estructura en sí misma tiene que ponerse en relación. El alto nivel de abstracción de éstos análisis ha implicado frecuentemente el ocultamiento de las ambigüedades, las inconsistencias y las complejidades del proceso social. Los sujetos “brillan por su ausencia”; ellos se convierten en meras cifras. Se limitan a ocupar determinados status, a desempeñar actividades que mantienen el sistema social. Así, se pierde todo sentido de la realidad de las relaciones cotidianas.
El dogma del trabajo de campo resultó muy útil para el gobierno “indirecto” en el contexto colonial, es decir, aquel que consistía en lograr, a cambio de ciertas concesiones a líderes locales, la subordinación al sistema colonial; como también el énfasis en la relación entre las partes y el todo sumado el poco interés por el cambio. Todo esto proporcionó la idea de un mundo colonial armonioso y el colonialismo fue considerado como “contacto cultural” no como violencia, explotación y dominación (Llobera, 1975).


  1. Estructuralismo

El Estructuralismo se centra en las relaciones entre los objetos para ver como ellas afectan al todo y a las partes. La intención de esta corriente es encontrar el principio “universal” del comportamiento humano que subyace a la diversidad de conductas empíricamente observables. Para Levi-Strauss ese “universal” está en los mecanismos del pensamiento humano, a partir de los cuales el hombre impone una organización a su mundo (Gurevich, Jáuregui y Longobardi, 1994: 155)


El estructuralismo tuvo un gran desarrollo en los años ’60, especialmente en Francia, Iberoamérica e Italia. En las décadas anteriores había tenido su desarrollo tanto en la Psicología como en la Lingüística.
Entre los diferentes antecedentes epistemológicos, se encuentra Durkheim. Considerado por Lévi-Strauss como el padre de la antropología social en Francia, este autor afirmó que los fenómenos sociales y humanos forman parte de la naturaleza y responden a las mismas leyes generales. Lévi-Strauss por su parte, considera que existe una lógica común a las experiencias de los hombres situada en un nivel subyacente e inconsciente detrás de las relaciones concretas, observables.
Lévi-Strauss plantea una oposición entre naturaleza a la cultura. Toma a la naturaleza y a la cultura como dos sistemas diferentes entre los cuales se establecen analogías formales y donde prima el carácter sistemático. Al hablar de analogía formal plantea una lógica cuyo núcleo es la oposición donde las relaciones entre los términos se dan en un mismo sistema y entre elementos con características análogas o comunes. Por otra parte, al referirse al primado de un carácter sistemático, apunta a la necesidad de exigencia de orden, de poner en estructura.
Lévi-Strauss admite que no existe un análisis real que permita captar el punto en el que se produce el pasaje de la naturaleza a la cultura. Por eso, realiza un análisis ideal y crea un doble criterio a través del cual concibe a la cultura sujeta a reglas caracterizadas por ser relativas y particulares, y a la naturaleza como lo universal caracterizado por la espontaneidad. De esta manera, logra aislar los elementos naturales de los elementos culturales que intervienen en la síntesis de un orden más complejo.

Ante la pregunta ¿Dónde termina la naturaleza y dónde comienza la cultura?, Levi-Strauss encuentra la respuesta en la prohibición del incesto a la cual define como: “… no tiene origen puramente cultural, ni puramente natural, y tampoco es un compuesto de elementos tomados en parte de la naturaleza y en parte de la cultura. Constituye el movimiento fundamental gracias al cual, por el cual, pero sobre todo en el cual, se cumple el pasaje de la naturaleza a la cultura”. (Op. Cit., 1993: 58) El pasaje que se da de la naturaleza a la cultura no es estático ni arbitrario ya que al establecerse modifica la situación total. Se da un antes y después de dicho pasaje; antes, el hombre se hallaba dominado por la naturaleza, luego, la naturaleza queda subordinada a la cultura. Mediante la prohibición del incesto se pasa del hecho natural de la consanguinidad al hecho cultural de la alianza.


Desde el punto de vista de Levi-Strauss la cultura es supraorganica y autónoma, por ejemplo, en su análisis del Totemismo ve que éste opera como un nexo entre los niveles natural y cultural. Es como una metáfora donde la sociedad se describe a sí misma. Pero si bien el Totemismo es un fenómeno metafórico, los nombres de las especies sirven para dar significado a los grupos sociales, pero de ahí en mas, los grupos se comportaran de acuerdo a normas que nada tendrá que ver con la naturaleza.
Por otro lado, Levi-Strauss ve al lenguaje como un fenómeno privativo de lo cultural. En su definición de cultura Levi-Strauss argumenta que la cultura es un conjunto de sistemas simbólicos en donde en primer termino se encuentra el lenguaje. Por lo tanto, si el lenguaje es característico de la cultura, no podrá nunca considerarlo como parte constitutiva de la naturaleza. Cada sistema contiene elementos que los definen pero no existe relación directa entre ellos, así, podemos ver como opera una vez más la oposición binaria característica del estructuralismo.
Recorriendo la tradición antropológica, el tema de la naturaleza y la cultura siempre estuvo presente, aun desde las corrientes filosóficas asociadas al Iluminismo, pasando por el Evolucionismo, el Funcionalismo hasta el Estructuralismo de Levi-Strauss. Todas estas corrientes de pensamiento tienen en común el oponer, aunque desde perspectivas disimiles, la naturaleza y la cultura. Levi-Strauss trata de demostrar que las diferencias entre el “occidental blanco” y el primitivo son culturales y no naturales. Las particularidades estarían dadas por lo cultural y la universalidad de la lógica común de los hombres estaría dada por la naturaleza.
Lévi-Strauss coincide con la idea del evolucionismo de “Unidad psíquica de la especie Humana” como forma de explicar la experiencia común de la humanidad, pero difiere en la idea de progreso lineal sino a la manera de saltos. En relación con Malinowski, Lévi-Strauss valora su aporte metodológico y comparte la preocupación por dotar a la disciplina de una rigurosidad científica. Pero critica su concepción de función y las explicaciones biologicistas y psicologistas más que etnológicas. Lévi-Strass considera que es clave la transformación que efectúa la cultura como respuesta a los condicionamientos biológicos. También el Estructuralismo reconoce las influencias de Marx en relación con que lo aparente, lo visible, no corresponde exactamente con lo no visible que es real.



  1. Antropología Simbólica.

La Antropología Simbólica forma parte de la denominada Antropología Interpretativa. La Antropología Simbólica conforma la etapa inicial de este conjunto más amplio, que luego, estará dado por la Antropología Fenomenológica y después la Postmoderna.

La Antropología Simbólica se presenta como un conjunto de propuestas que redefinen tanto al objeto de estudio de la disciplina, como el método en clara oposición al “cientificismo” o el “positivismo” otorgando una importancia fundamental a los símbolos.
Esta corriente de pensamiento (años ’70 y ’80) considera que el simbolismo es capaz de contener significaciones generales y múltiples a partir de las cuales los individuos comprenden, amoldan su experiencia y organizan su conducta. El simbolismo reproduce la totalidad de la cultura y su entorno material. Además, los símbolos son parte de un proceso social que permite a los grupos llegar a ajustarse a las tensiones internas y a establecer una relación menos conflictiva con el medio ambiente circundante. Dentro de este contexto, la estructura y propiedades de un símbolo son dinámicas.
Con relación al análisis de los símbolos, se expone que para poder descubrir la estructura y los diferentes y diversos sentidos de los símbolos, el investigador debe no solo estudiar los símbolos en el contexto de un tipo de ritual, sino que debe ver el sistema en su totalidad. Esta corriente se caracteriza por analizar como un sistema de símbolos y significados compartidos a través de los cuales los diferentes miembros de la sociedad se comunican entre sí. El objetivo es dar cuenta de los significados que asignan los miembros de una sociedad a los símbolos culturales que utilizan.
Tanto Clifford Geertz como Victor Turner plantean que el simbolismo actúa como un organizador de la experiencia y conducta de los individuos. Turner sostiene que los símbolos poseen una naturaleza dinámica porque son parte de la acción social, es decir, son parte de un proceso social.
Finalmente, podríamos decir que Turner posee una perspectiva asociada al relativismo cultural. En este sentido, considera que el sentido de los símbolos debe verse en cada cultura particular y descifrar su estructura a partir de los valores y normas propios de esa cultura dada.
Bueno, terminamos este módulo. Cualquier duda o comentario, ya saben que pueden consultarme.
Gracias por todo.

Susana


Bibliografía.


  • Evans-Pritchard, E.E. (1979) Los nuer. Caps. 1 al 5.

  • Godelier, M. (1974) La racionalidad de los sistemas económicos: ¿Cuestión de ideología o problema científico?. En: Godelier, M. Racionalidad e irracionalidad en economía. México, Siglo XXI.

  • Gurevich, E. Jáuregui, S. y Longobardi, L. (1994) Estructuralismo. En: Lischetti, M. (comp.) Antropología. Buenos Aires, Eudeba.

  • Harris, M. (1983) Apogeo y decadencia del determinismo racial. En: Harris, M. El desarrollo de la Teoría Antropológica. México, Siglo XXI.

  • Lévi-Strauss, C. (1993) Estructuras elementales del parentesco. Buenos Aires, Editorial Planeta.

  • Lorandi, A. M. y Del Río, M. (1992) La Etnohistoria. Etnogénesis y transformaciones sociales andinas. Buenos Aires, CEAL.

  • Llobera, J. (1975) Algunas tesis provicionales sobre la naturaleza de la Antropología. En: Llobera, J. (comp.) La Antropología como ciencia. Barcelona, Anagrama.

  • Maine, H.S. (1975) El derecho antiguo y los efectos de la observación de la India en el pensamiento europeo moderno. En: Godelier, M. Antropología Económica. Barcelona, Anagrama.

  • Malinowski, B. (1971) Crimen y costumbre en la sociedad salvaje. Barcelona, Ariel.

  • Morgan, L.H. (1974) Desenvolvimiento del concepto de Gobierno (Segunda Parte) y Desenvolvimiento del concepto de Propiedad (Cuarta Parte). En: Morgan, L. H. La sociedad primitiva. Barcelona, Anagrama.

  • Radcliffe-Brown, A.R. (1985) Estructura y función en la sociedad primitiva. Ediciones Península.

  • Turner, V. (1980) La selva de los símbolos. España, Siglo XXI.






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